O irmão mais velho, Julian,
também seguirá o destino dos Huxley - um dos nomes mais citados nos
círculos culturais e científicos no século da Rainha Vitória - e
destacar-se como biólogo e escritor antes de tornar-se o primeiro
diretor-geral da Unesco. Ele e o seu meio-irmão Andrew, Prêmio Nobel
de Fisiologia, darão importante contributo como consultores nas suas
áreas de especialidade à obra do outro gênio da dinastia.
Sua adolescência é marcada por três dramas: a morte da mãe,
de câncer, uma infecção das córneas que lhe causa a cegueira
temporária e o suicídio do irmão anterior a ele em idade, Treveren,
a quem era mais ligado.
Aprende a ler e a escrever à máquina em Braille, mas menos de
um ano depois de contrair a doença recupera parte da visão. Passa a
ter dez por cento da capacidade visual no olho direito. Volta a
poder ler mas apenas com o auxílio de uma lupa.
Ler e viajar é o que fará incessantemente ao longo da vida.
Abomina o trabalho, diz-se, mas destacar-se-á também por não dar
trégua ao corpo e ao espírito, mesmo quando em supostas viagens de
passeio.
Huxley lê tudo o que lhe aparece ao alcance da lupa, mas a
vista curta impede-o de seguir a carreira com que sonhou e que, pelo
lado paterno – com a exceção do pai, escritor e jornalista -, parece
guindada a um só campo, o das ciências naturais. É obrigado a
estudar Letras em Oxford. Ainda calouro, publica um livro de poemas
experimentais influenciados pelo simbolismo francês.
A Enciclopédia Britânica é uma companhia inseparável: quando
em deslocações, carrega um exemplar de bolso para se distrair nos
tempos mortos. Do leitor incansável nascido e crescido numa família
de boa saúde financeira mas cujo maior patrimônio é o cérebro, ao
que se diz, quase não há registros de como via o mundo na primeira
fase da vida. Mas em Beyond the Mexican Bay (Além do Golfo
do México), em que reúne crônicas da sua digressão de 1934 à América
Central, deixará uma breve anotação sobre a capital do Reino de meio
mundo naquele tempo: ‘Excluindo-se as vilas, as casas de campo e os
bairros mais burgueses das grandes cidades, a Inglaterra vitoriana
era de uma miséria e feiúra indescritíveis.’
Apesar da introspecção e ‘superioridade’ inatas e das
tragédias, Huxley desenvolve uma personalidade extrovertida e até
divertida, patente em atitudes como a de tocar ragtime ao piano e
decorar as paredes do seu quarto de colégio em Oxford com fotos de
mulheres nuas. E é um bom conversador, que discorre com vagar em
monólogos longos mas cativantes sobre os assuntos mais exóticos, e
que também sabe ser um bom ouvinte, ávido por novidades, dos temas
mais complicados a meras bisbilhotices.
Enquanto estuda em Oxford frequenta a casa de campo dos
Morrell, em Garsington, a dez quilômetros da universidade, cuja
governanta é sua parente. Lady Ottoline, a dona da casa, tem-se como
uma protetora das letras e das artes e possuidora da Natureza e do
Belo.
Quando começa a I Grande Guerra, reprovado na inspeção
militar, Huxley é designado para prestar serviço civil como auxiliar
de jardinagem em Garsington, que já se destaca como marco da
literatura inglesa, sendo uma espécie de sucursal de campo do grupo
de Bloomsbury, plêiade de figuras única na história dos círculos
literários: Virginia e Leonard Woolf, T. S.
Eliot, Bertrand Russell, John Maynard Keynes, Katherine Mansfield,
H.G. Wells, D.H. Lawrence - a lista dos convivas ilustres é extensa.
Deles, apenas Lawrence irá tornar-se seu amigo, talvez porque a casa
é o cenário do seu primeiro romance, em que Lady Ottoline serve de
modelo para uma personagem patética numa sequência tragicômica de
tertúlias político-literárias em que até o jardineiro (...) tem um
momento de ‘brilho’. Crome Yellow é saudado por Marcel
Proust como o despontar de um novo sol na literatura inglesa.
Garsington terá fornecido a Huxley cenário e modelos ideais
para a sua primeira diatribe contra uma aristocracia que tenta
manter a pompa do esplendor de antanho entre chás e debates
estéreis, fingindo esconder de si mesma a própria decadência e a
incapacidade de comunicar entre si e com um mundo a que já não
pertence. Mas a maioria dos nomes citados do círculo de Garsington
não será por si mesma o retrato acabado de uma fantasmagórica
inconsequência. Pelo contrário, na economia, filosofia e nas letras
ajudarão a romper o espartilho dos princípios hipócritas e caducos
da era vitoriana e a levar a Inglaterra pela senda da modernidade,
através de e após mais uma guerra mundial, para chegar à década de
sessenta ainda como uma das capitais culturais do mundo e, por
consequência, da revolução contracultural da psicodelia.
Vive-se na tertúlia de Garsington, como em Bloomsbury, em
Londres, um clima de permissividade sexual não assumidos com a mesma
naturalidade em outros salões e que cedo se refletiria, segundo
alguns dos seus biógrafos, na própria vida íntima de Huxley.
O jovem bem educado, cordial e afável na vida social
revela-se um arrasa-tradições em literatura. Não em termos formais
mas de conteúdo, desnudando e ridicularizando a elite da sede do
Império, com o moral e a moral em frangalhos logo após o conflito
mais sangrento da humanidade mas que tenta dar a aparência do fulgor
dos tempos em que as aparências eram tudo.
Antic Hay, seu segundo romance (1923), dá
escândalo pelo tom quase panfletário do escárnio. Desta vez Huxley
conta libertinagens de jovens ‘bem’ do circuito Oxbridge
(universidades de Oxford e Cambridge) mas em conflito aberto com o
Establishment. Causa escândalo, polêmica e muitas vendas. O sucesso
é proporcional ao estrondo de aplausos e vaias que Huxley provoca
com as suas ferroadas de sátiro no traseiro do status quo.
Mas Antic Hay dá também ar de seriedade à abordagem
pioneira de problemas como o da superpopulação do planeta e da
crescente influência da propaganda na sociedade moderna, explorando
os pontos fracos do consumidor e do eleitor, ou vice-versa, porque
dariam no mesmo. Por toda a vida Huxley escreverá sobre essas
questões, dois dos focos centrais de suas preocupações.
Em carta ao pai diz ter procurado refletir em Antic Hay
o ‘violento despedaçamento de quase todos os padrões, convenções e
valores prevalecentes’ até a guerra.
Logo estará ao volante da
Bugatti vermelha com que o casal passa a percorrer as estradas do
sul da Europa, cumprindo uma etapa do grand tour europeu de
aprofundamento da já alta ilustração huxleyana em cultura e arte no
museu a céu aberto italiano. Os Huxley assentam base em Forte dei
Marmi, na Ligúria, onde Aldous diz sentir-se ‘como a viver numa
poesia de Shelley’, o poeta romântico morto num naufrágio aos 29
anos e cremado na praia do então vilarejo de pescadores num ritual
pagão promovido pela sua mulher, Mary Shelley, e o ilustre amigo
Lord Byron.
A coletânea de contos Little Mexican
(1924), o livro de Notas e Ensaios de um Turista, como
define Along the Road em subtítulo, e o seu terceiro
romance, Those Barren Leaves (ambos de 1925), estão entre os
frutos da estadia de seis anos do casal na Itália, intercalados por
temporadas em La Gorguette, na Côte d’Azur, onde também tem casa,
uma volta ao mundo e visitas a Londres.
Na Itália, a insolência do agnóstico evolucionista, que de um
momento para o outro tornou-se ponto de referência da luta dos
jovens ingleses contra a velhacaria vitoriana – ‘ele foi um deus da
minha adolescência’, chegará a afirmar um deles –, começa a
defrontar-se com as questões de ordem metafísica com que se debate o
amigo D. H. Lawrence, doublé de um ainda mais polêmico transgressor
da moral puritana.
É o que se reflete no novo romance, tido como primeiro
divisor de águas da sua carreira. Nele, acentua-se o desencanto,
expresso sempre com bom humor em críticas corrosivas a
comportamentos individuais e coletivos da elite política e
intelectual inglesa. Lá está de novo a que tende a ser a maior
vítima pessoal da sua salutar acidez, Lady Ottoline, agora no papel
de uma inglesa de ‘nome impossível’ (Aldwinkle) refugiada em Vezza,
na Toscana, num palacete que para variar é cenário de intensas
discussões políticas e literárias que o autor satiriza. Mantém-se o
cinismo mas o cepticismo radical cede espaço aos primeiros indícios
de uma busca de sinais de vida além das aparências e dos discursos
transbordantes de incomunicabilidade e vazio da era do foxtrot, do
ragtime e do jazz de New Orleans, os buliçosos anos vinte. O poeta
W. B. Yeats dirá que com ele a filosofia volta ao romance.
Um dos segredos do sucesso do jovem romancista é o de
expressar como poucos o mal-estar social e político após uma guerra
de proporções inauditas que só serviu para tornar mais aberrantes as
discrepâncias de um continente sem rumo. ‘O mundo em que os nossos
corpos estão condenados a viver é tão esquálido e vulgar quanto
maligno’, diz o milionário Calamy nas ‘folhas (dir-se-ia, a forçar o
trocadilho, sobre pensamentos) inúteis’. Pela fala da personagem,
Huxley dá a entender que, embora num lugar paradisíaco e, como se
fosse pouco, ‘a viver num poema de Shelley’, sente-se no mínimo num
purgatório.
O casal percorre a Itália de uma ponta à outra mas os
pensamentos de Huxley voam já para muito além da Europa. Estudos de
William Blake e Jacob Boehme a que se
dedicara anos antes em Londres despertaram-lhe o interesse pelo
misticismo e a filosofia oriental. Não é apenas Lawrence que o
incita a explorar novos caminhos. E os Huxley partem para uma volta
ao mundo que compreenderá duas etapas decisivas na sua biografia,
Índia e Estados Unidos. Do que apreende de fato na colônia britânica
e noutros pontos do Oriente não se terá idéia tão cedo. É a América
que lhe causa maior impacto, pelo que se depreende de Jesting
Pilate: An Intellectual Holiday, título sintomático
tratando-se de um workaholic, onde registra tanto o agrado pela
‘extravagante generosidade’ e vitalidade dos americanos como o
desencanto com a forma como se comportam em público: ‘Em nenhum
outro lugar, talvez, se conversa tão pouco... Tudo é movimento e
barulho, como água do banho a escoar – pelo ralo. Sim, pelo ralo.’
Aumenta o pessimismo de Huxley em relação ao futuro da Europa
com a constatação a olho nu de que, com a americanização do mundo,
haverá ‘uma radical alteração para pior dos padrões estabelecidos’
nomeadamente no campo da cultura e da arte, que segundo ele tendem a
mediocrizar-se com a progressiva massificação através dos meios de
reprodução mecânica.
O livro é publicado logo após o regresso à Europa, em
1926, quando já engendra os próximos lançamentos. Em Proper
Studies, coletânea de ensaios publicada no ano seguinte,
aborda questões de natureza política de que se ocupa também em
crônicas para jornais e revistas. Fala do impacto da automatização
na sociedade e critica o excessivo investimento em especialização no
ensino, baseado na produção em massa de cidadãos alienados e
frustrados pelo próprio embrutecimento.
‘O ascetismo perdeu o direito de cidadania e a
auto-gratificação excessiva tornou-se uma virtude social’, reclama,
aturdido com a desumanização da sociedade em função do aumento da
competitividade e do consumo.
Questões que desloca para a ficção em Point Counter
Point (Contraponto), publicado em seguida já como obra
de mestre, desta vez tão ousado na forma como no conteúdo, ambos de
vanguarda. A crítica mais conservadora continua a patear o
destempero do escritor ao discorrer com o ‘pensamento à solta’ sobre
sexo, política e organização social. Mas para ela Huxley agora foi
além da conta, ao romper também com o romance tradicional. Ele é um
dos primeiros romancistas a refletir os efeitos de uma revolução
chamada James Joyce.
Phillip Quarles é um escritor que tenta um romance a
que pretende dar a estrutura e a fluência narrativa da Suíte
Número 2 de Bach, com a ‘arte da fuga’ a servir de esteira
para uma tentativa de ‘transformar um distanciado cepticismo
intelectual numa vida rodeada de harmonia’. Com a sua contraparte,
Mark Rampion - moldado no aplomb mais espiritual de D. H. Lawrence
-, em contraponto, Quarles discute a impossibilidade do amor, da
comunicação e da arte numa sociedade excessivamente racionalista e
materialista. Para o romancista dentro do romance, a humanidade
caminha ‘diretamente para o inferno’ e o papel dos políticos,
‘todos, sem exceção’, é o de ‘nos levar para o abismo’. Com o
progresso industrial e o homem reduzido ao papel de extensão da
máquina, o problema passa a ser de ‘psicologia individual’, isto é,
de um reencontro do homem com os princípios da sua natureza, para
que ‘não viva apenas como trabalhador industrializado mas também
como ser humano’, como pondera um romancista pela boca do outro.
Esqualidez, abismo, inferno... O problema já nem é
tanto os seus ‘pontos de vista pervertidos’, considera o eminente
articulista Lytton Strachey, um dos alvos das suas farpas ao grupo
dos salões de Garsington. Pior é que, com o livro, o autor provou
que ‘não sabe mesmo escrever’. Já André Gide não se contém e prevê
que, a continuar assim, Huxley ainda irá parar no manicômio.
Mas o escritor não se dá trégua, porque não
faltam leitores ávidos de questionamentos. Além do romance e de
editar um volume sobre o avô e outro de cartas de D. H. Lawrence,
entretanto falecido, em cinco anos publica dez livros de contos,
poesia e ensaios, além de um drama. E é já uma lenda viva da
literatura inglesa quando lança Admirável Mundo Novo, que
escreveu em apenas quatro meses e vende um milhão de exemplares em
um ano, entre muita polêmica. Huxley
irrita os cientistas com as suas mirabolantes antecipações
biotecnológicas e faz troça de empresários e políticos de todos os
quadrantes através dos nomes das personagens: Benito Hoover
(inspirado no ‘Duce’ e nos mil e um Hoovers da política, da polícia
e das finanças americanas), Morgana Rotschild, Mustafá Mond (em que
o nome próprio é o do líder nacionalista turco Ataturk), Poly
Trotsky, Sarojini Engels, Herbert Bakunin, Lenina Crowne e Bernardo
Marx. Para ele, ‘socialismo e marxismo, últimas variantes do
racionalismo científico, só se distinguem de outras tendências
políticas pela arrogância e pelo fanatismo.’
Torna-se evidente que o racionalismo científico
em que apoiou o seu arranha-céu de erudição poderá estar por um fio.
Com a idade e a popularidade aumenta a sua impertinência,
definindo-se o retrato de um intelectual irriquieto e intranquilo
numa era de grande aceleração do ritmo de vida e aprofundamento dos
paradoxos e contradições de sempre.
Na busca de uma forma superior de vida, como as
personagens de primeiro plano dos seus romances, sonha com um
governo de uma hipotética oligarquia iluminada, em que a elite do
poder econômico desse lugar a uma aristocracia da inteligência.
Um sátiro de primeira linha, não é todavia um
partidário do bota-abaixo. Em um ensaio cita o poeta romântico
Coleridge para se dizer de uma linha conservadora ‘que recorre
ao passado de algum modo idealizado como ponto de referência para
julgar o presente’, segundo ele muito diferente do conservadorismo
do partido no poder no seu país. ‘O Estado ideal seria uma
democracia material controlada por uma aristocracia intelectual em
que a homens e mulheres seja garantida uma existência digna e todos
possam desenvolver os talentos próprios’, é a sua idéia de uma
‘república platônica’ resumida através de uma das personagens mais
burlescas de Crome
Yellow. Como a dizer que, ao menos quando mais jovem, essa
teoria era apenas uma hipótese e não linha programática.
Antes de uma suposta invasão da sua casa de Forte
dei Marmi por um bando de ‘camisas negras’ de Mussolini, num dos
episódios mais obscuros da sua biografia, chegou a escrever que
‘ditadura e propaganda devem prover a humanidade dos únicos meios
capazes de salvá-la das misérias da anarquia’. Haverá quem diga que
Huxley é um intelectual ‘afiliado à esquerda com conotações de
direita’.
O princípio dos direitos individuais e da
necessidade de se criar condições para que cada um os exerça
plenamente será uma das traves mestras da utopia huxleyana, ao lado
do seu ‘incompreensível elitismo’, que o fará defender até ao fim da
existência a necessidade de uma profunda reforma no ensino de modo a
dar a cada indivíduo acesso aos instrumentos do saber e da livre
imaginação que lhe permitam almejar a um lugar entre a tal ‘elite
esclarecida’.
Huxley não renunciará à crença, reafirmada num
artigo de 1927 para a revista Harper’s, de Nova York, de que a
solução da questão do poder estaria em ‘oligarquias inteligentes e
ativas’. No mesmo artigo chega a contestar o princípio básico da
democracia americana pelo qual todos os homens nascem iguais ‘e eu
sou tão bom como você’. Para ele – ainda um ferrenho darwinista –
essa é uma ‘premissa cientificamente infundada’ porque ‘a
desigualdade humana é um dado natural, resultante de diferenças
hereditárias de inteligência e capacidade’.
Huxley é ‘um humanista que não gosta da
humanidade’, define-o o romancista E. M. Forster, a acentuar o
paradoxo.
Em pouco tempo, segundo um biógrafo influenciado pelo
jornalista americano HL Mencken, um dos mais maiores divulgadores da
obra de Nietzsche, irá repudiar a democracia representativa e o
sufrágio universal, que para ele só levam à proliferação de
demagogos e fraudadores políticos e ao aumento do poder dos
publicitários e donos de jornais. Mas ao ver as primeiras
manifestações de ‘camisas negras’ em Londres, em 1934, condena todo
o tipo de totalitarismo e protesta contra as ‘loucas blasfêmias da
idolatria ditatorial’, o que levará alguém a afirmar que a ‘única
coisa’ de que não se poderá acusá-lo é a de ter apoiado o Fascismo e
a lembrar que ele foi um dos primeiros a denunciar os horrores da
ditadura soviética.
Sua aplicação na forma como a apresenta em
Admirável Mundo Novo é uma chalaça, mas a esta altura Huxley
é um acérrimo defensor da eugenia.
A defesa do controle da natalidade para
evitar uma explosão demográfica e o desequilíbrio social e ecológico
do planeta - mesmo porque para ele gente mal nutrida não tem
capacidade de escolher os governantes - é e será uma das suas
preocupações permanentes e acentuaram-se quando Benito Mussolini
lançou uma campanha contra o controle de natalidade alegando que a
Itália precisava de mão-de-obra para progredir (e como carne para
canhão nas campanhas militares para a restauração do Império
Romano).
Em texto publicado em 1930 pelo jornal londrino
Evening Standard Huxley chega a defender a esterilização compulsória
de mulheres com problemas genéticos. Mas na introdução a uma
coletânea dos artigos mais polêmicos desta fase da vida do escritor,
David Bradshaw, o compilador, ressalta que o controle genético era
defendido por muitos cientistas e intelectuais progressistas da
época, como o psicólogo norte-americano
Havelock Lewis.
Como se não bastasse, antes mesmo da publicação da sua
‘terrificante distopia’ (na definição de André Maurois) sobre um
mundo escravizado pela máquina e dominado pela tecnologia, Huxley –
que, sentindo-se ‘estrangeiro’ na própria terra, decidiu fixar
residência no sul da França – surge como paladino da busca de um
‘produto sintético imaginário que tornaria as futuras gerações
felizes e dóceis’. Uma droga como a que imagina para o seu livro,
misto de fonte de divertimento e prazer, tranquilizante e
soporífera, mas que, ao contrário do soma, não crie dependência
física ou psíquica.
Uma droga que colmasse os nossos anseios de ‘tirar
férias da realidade’, como escreve de La Gorguette no artigo Wanted:
A New Pleasure (Procura-se: Um Novo Prazer), publicado meses
antes do lançamento de Admirável Mundo Novo.
Férias muito regulares, propõe no artigo, em que revela
o que lhe passa pela cabeça enquanto modela a droga ideal para um
mundo sem vida: ‘Se pudéssemos aspirar ou engolir algo que durante
cinco ou seis horas por dia abolisse a nossa solidão, nos irmanasse
aos companheiros numa intensa exaltação de afeto e fizesse a vida em
todos os aspectos não só merecedora de ser vivida mas divinamente
bela e significativa... todos os nossos problemas seriam
inteiramente solucionados e a terra tornar-se-ia um paraíso.’
Huxley reflete sobre o impacto da leitura de uma obra
seminal consultada durante a pesquisa para o que será um dos
componentes básicos do Admirável Mundo Novo, fornecendo-lhe o único
misticismo nele admitido: segundo o Controlador Mond, ‘o
cristianismo sem lágrimas’.
Trata-se do primeiro estudo de etnobotânica com um mapa
geral das drogas usadas pelos mais diversos povos do mundo, Phantastica,
de Ludwig Lewin, farmacologista e o mais conceituado
toxicólogo alemão, que lhe desperta a atenção para a ‘curiosa
história do consumo de drogas’, que passa a encarar ‘como um dos
capítulos mais significativos da história natural do homem’. ‘O
homem primitivo – sublinha – explorou as avenidas farmacológicas
para escapar do mundo com uma meticulosidade estarrecedora. Os
nossos antepassados não deixaram quase nenhum estimulante natural,
alucinógeno ou entorpecente por descobrir.’
A essa altura a
mescalina causa já verdadeiro furor junto da comunidade científica e
nos círculos artísticos e culturais da Alemanha, o que se depreende
dos vários estudos sobre a substância publicados naquele país na
segunda metade dos anos vinte e das pesquisas realizadas nas últimas
décadas em torno dos manuscritos do filósofo Walter Benjamim e de
outros integrantes da Escola de Frankfurt sobre as suas experiências
com drogas endógenas, como a mescalina e o haxixe.
A partir desses estudos vieram de novo a público
detalhes de uma operação montada por Adolph Hitler logo após a
tomada do poder para o combate ao consumo de drogas na Alemanha. A
operação, em que a polícia de Heinrich Himmler empregou as mesmas
tácticas aplicadas na repressão ao consumo de drogas nos Estados
Unidos, foi chamada
Rauschgiftbekämpfung
guerra ao delírio das drogas e é uma
antepassada da guerra às drogas atualmente em curso sob o comando do
governo americano. Com ela os nazistas poderão ter evitado uma
revolução psicodélica no III Reich – e talvez uma forte oposição à
guerra - trinta anos antes da que a própria Alemanha irá também
vivenciar, tendo como fontes de inspiração substâncias como a
mescalina e outra ‘poção mágica’ prestes a ser descoberta, o LSD-25.
O
estilo está formado, a estrutura específica de referência
e interpretação da vida é clara e o público amontoa-se para
comprar os produtos que este artesão sabe produzir em suprimentos
constantes. E de repente a fórmula parece falsa, o ângulo
desesperançosamente impreciso, as análises desprezivelmente
insípidas. Os hábitos da família Huxley e os seus genii ancestrais
desafiavam o seu próprio gênio. A sátira podia entreter mas não
infundia confiança. O humor sardônico, para manter-se no cume,
deve afiar-se na pedra de amolar da verdade plena do homem-homem,
o animal inacabado; o incomparável ensinável; não-ensinado, menos
que uma besta; mal ensinado, pior que uma besta; bem ensinado,
criatura de promessas infindas, de potencial sobrehumano.
Este é considerado um texto típico de Gerald Heard –
‘praticamente ilegível’, como o próprio Huxley define a sua produção
literária. Mas é a melhor fotografia do que se passará pela cabeça
do escritor a caminho da meia-idade como uma das celebridades da
Europa e com o continente a atravessar um dos períodos mais
conturbados de sempre. A melhor fotografia da sua cabeça mesmo
porque, desde que se conheceram, por alturas do lançamento de Ponto
Contra Ponto, tornaram-se inseparáveis – salvo os longos períodos de
viagens ou de trabalho em La Gorguette do infatigável Huxley.
Gerald Heard é ‘o homem que levou o amigo
Aldous Huxley do cinismo do seu período inicial, até Admirável
Mundo Novo, para o misticismo de Filosofia Perene’,
segundo o teólogo Huston Smith, futuro amigo de ambos. Filho de um
cônego da Igreja de Inglaterra, formado em História em Cambridge,
apesar do estilo Heard marca época como escritor de duas faces. De
um lado, como H. F. (dos seus primeiros nomes próprios, Henry Fitz)
Heard, o autor de livros policiais e de terror. Do outro, Gerald
Heard, o filósofo místico que assina obras como Dor, Sexo e
Tempo e Deus é Evidente? Um Prefácio Para a Oração.
Apesar do estilo, é best-seller e ganhou um prêmio literário como H.
F. e faz escola como ensaísta místico, a começar pela influência
exercida sobre Huxley.
Quando se conhecem Heard é o editor da revista The
Realist, em que Aldous e Julian Huxley colaboram. Na época em que
Huxley faz a viagem ao Golfo do México Heard realiza e apresenta um
programa da Rádio BBC em que noticia e comenta as últimas novidades
da ciência à luz da sua visão metafísica do mundo.
A memória, o poder de sedução e o brilhantismo
intelectual de Heard chegam a obscurecer os do próprio Huxley, ao
ponto de este admitir que entre as pessoas que conhece ele é quem
mais sabe de tudo, sendo capaz de numa tirada discorrer sobre
assuntos relacionados a uma ‘vasta área do conhecimento’ com tudo
quanto é informação na ponta da língua, da pré-história e
antropologia à astronomia, física, parapsicologia, mitologia e o que
mais se lembre de expor e debater. O seu primeiro livro, por
exemplo, tratava das relações da arquitetura com o vestuário.
Beyond the Mexican Bay é talvez o último e mais
típico exemplo do Huxley da primeira fase. Pega-se o livro
pensando-se em algumas horas de distração com observações sobre
diversões ou atropelos do dia-a-dia de um escritor em viagem e o que
se lê na maior parte do tempo é uma enxurrada de reflexões de um
intelectual que não se permite uma folga na busca de soluções para
os problemas da humanidade.
Huxley não se cansará de dar-nos muito em que pensar.
Mas, após o empurrão inicial de Lawrence, cabe a Heard abrir
definitivamente a sua perspectiva de visão para outros horizontes. E
com a Europa em convulsão, com o clima amotinado da Frente Popular
na França, a guerra civil prestes a deflagrar em Espanha, líderes
histéricos a despontar de norte a sul do continente e manifestações
de fascistas à porta de casa, Huxley destaca-se, como celebridade,
nas campanhas da Peace Pledge Union (União de Compromisso Pela Paz).
A luta pela paz é também tema primordial das suas colaborações para
a Left Review quando sai Sem Olhos em Gaza.
Baseando-se no primeiro verso do célebre poema Samson
Agonites, de John Milton, um dos maiores clássicos da
literatura inglesa – Sem olhos em Gaza, remoinhando com os
escravos... –, Huxley surpreende agora pela alucinada lucidez
de um romance em que mais uma vez a ficção, em movimentos acrônicos,
é pretexto para discorrer sobre as questões que o atormentam, como a
cegueira que leva os homens a viver acorrentados a instituições
anacrônicas e sob constante ameaça da guerra.
A metáfora da cegueira, concebida a partir da
obra de um cego, dá a dimensão de seriedade de um trabalho sobre os
medos, preconceitos, discrepâncias e discordâncias da humanidade,
num romance-ensaio em que da sua antiga verve satírica só restam
algumas cenas estrambólicas, a vincar o absurdo de certas situações
triviais do cotidiano enquanto tudo em volta desmorona.
Nas suas sucessivas tentativas de
conceber a Idéia de Liberdade, o homem está constantemente a
trocar uma forma de escravidão por outra. Suprimamos a escravidão
à natureza e surge imediatamente outra forma de escravidão ... às
instituições religiosas, jurídicas, militares, econômicas,
artísticas e científicas. Toda a história moderna é uma História
da Idéia de nos libertarmos das Instituições – escreve a dado
ponto do romance em que, entre uma e outra discrepância, a
personagem central envereda pela busca de algo além – ou ‘aquém’ -
no misticismo oriental.
Rumo às ilhas da
Utopia - Da Teoria à Prática
Ou Vice-Versa apêndice de 
Trechos
Com Heard, Huxley passa a estudar a teoria
de sucessores do darwinismo como o filósofo francês
Henri Bergson, para quem o processo de evolução é controlado
por um élan vital pelo qual a espécie humana estaria buscando a cada
passo atingir um mais alto grau de complexidade e competência de
raciocínio e ação. O universo segundo Bergson seria uma máquina de
criar deuses através de um processo de progressiva evolução mental,
premissa básica para o Superhomem nietzschiano e a teoria do
psicólogo canadense Richard Bucke de que, após uma caminhada de
milhões de anos para a percepção da consciência e depois da
auto-consciência, o próximo passo do homem seria o da percepção da
consciência cósmica.
A ‘heresia
darwinista’ de Bergson começa a popularizar-se após a
primeira grande guerra, com a chegada à Europa do guru indiano
Krishnamurti e do parapsicólogo armênio Georges Gurdjieff,
anunciando novas formas de se atingir níveis superiores do poder da
mente.
As grandes capitais européias tornam-se
‘supermercados do esoterismo’, na expressão de Jay Stevens, autor do
livro Storming Heaven: LSD and the American Dream,
que nos conduz em longos trechos neste e em outros
pontos da trajetória da dupla Huxley-Heard. Brotam por toda
a parte escolas mais ou menos secretas de teósofos, budistas,
vedantistas e ocultistas de todo o tipo, inclusive o de aspectos
mais delirantes de um certo Aleister
Crowley, cujas cerimônias macabras em Cefalù, na Sicília, o tornaram
alvo de um dos primeiros atos de Benito Mussolini ao assumir o poder
da Itália, em 1922: expulsá-lo do país. Na Alemanha, a misteriosa
sociedade Thule deu origem ao Partido Nacional Socialista.
Em busca de resposta para os seus
questionamentos Huxley e Heard travam contato com Krishnamurti e
conhecem Gurdjieff e o seu discípulo Ouspensky, que promovem em
Londres uma série de conferências subordinadas ao tema A Psicologia
da Possível Evolução Humana. Haverá meios, mecanismos ou um sentido
a mais de percepção pelo qual o homem possa evoluir para um estágio
espiritual superior que lhe permita entender melhor a vida e a si
mesmo?
No seu ‘grand tour do esotérico’,
ainda na expressão de Stevens, recitam cânticos, meditam, estudam
hipnose, hipnose profunda e a técnica de Gurdjieff, que a Huxley
sabe a ‘demasiado nirvana e compota de morango’. Não se contentam
com nada que lhes chega ao conhecimento, segundo um dos gurus em
voga porque ‘estão seguros demais das próprias idéias para trabalhar
sob orientação de alguém’.
E decidem partir para as suas
próprias formulações. Heard chama à sua Third Morality (A
Terceira Moralidade). Huxley intitula o seu novo livro de ensaios de
Ends and Means (Fins e Meios), cuja mensagem básica é
a de que o desprendimento é a essência da sabedoria.
Com o subtítulo de Um Inquérito Sobre a
Natureza das Idéias e Sobre os Métodos Aplicados Para a Sua
Realização, Ends and Means é uma bóia de sinalização
de inversão de rota na obra de Huxley. Nele o escritor abandona de
vez o racionalismo que o caracterizou desde as blasfêmias contra os
‘bons’ costumes burgueses e vitorianos e arma as velas para o sopro
da desejada iluminação mística. Mas o abandono da lógica
racionalista dá-se com toda a pompa do formalismo inglês, e ao
enunciar novos princípios fecha as contas com os do passado.
Inspira-se no prefácio de George Bernard Shaw a Back
to Methusaleh, de 1921, em que o dramaturgo irlandês renega a
própria trajetória no que chamou de ‘meio século infiel’ de desacato
aos valores do seu tempo de juventude – afinal a mesma longa era
vitoriana -, para dizer que, de todo o modo, teve fortes ‘motivos
para não querer que o mundo tivesse um significado’:
... a filosofia da falta de significado era essencialmente
um instrumento de libertação de um certo sistema de moralidade.
Fazíamos objeções à moralidade porque ela ia interferir na nossa
liberdade sexual. Os apoiantes deste sistema diziam que ele
incorporava o significado – o significado Cristão, insistiam – do
mundo. Havia um método admiravelmente simples de contestar essa
gente e nos justificarmos na nossa revolta erótica: negaríamos que
o mundo tivesse algum significado.
Huxley defende uma revolução no ensino para que
as escolas invistam no potencial humano, deixando de ser fábricas de
produção em série de especialistas despersonalizados e passando a
criar cidadãos educados para a liberdade, inteligência e cooperação
responsável e voluntária e não para a aceitação passiva da tradição,
tendo apenas como escolha as vias do poder ou da subordinação. O
pensador não abdica, implícita ou explicitamente, do antigo conceito
proto-iluminista de poder de uma ‘elite esclarecida’ mas tão pouco
renuncia ao do primado da individualidade sobre a uniformidade do
rebanho de autômatos. A aposta no potencial humano, baseada no poder
criativo e de imaginação de cada indivíduo, é e continuará sendo um
ponto cardeal da filosofia de Huxley, baseada na necessidade de uma
mudança profunda na formação dos cidadãos para a mudança de rumo de
toda a sociedade. Uma utopia desmedida que ainda o irá deixar a
bradar como louco no deserto. Ou no manicômio.
No capítulo A Natureza da Guerra o autor
aponta para a maior contradição dos estatutos da Liga das Nações,
antecessora da Organização das Nações Unidas: a de só admitir como
membros países que tenham exércitos, pressupondo que devem estar
preparados para a guerra e não para a paz. Um claro sinal do
verdadeiro espírito dos governantes, estando-se, como tudo indica em
1937, na iminência de um novo conflito bélico. Mais uma prova de que
o homem nunca se prontificou a encontrar uma alternativa para a
guerra, argumenta.
Quanto aos meios de comunicação de massa Huxley é
radical: sua qualidade média é tão baixa que deveriam ser
controlados ou proibidos. A alternativa seria educar as pessoas para
terem sentido crítico em relação às mensagens que eles transmitem.
Mas a sua mensagem de fundo é a de
desprendimento. Para mudar a condição humana é necessário que,
participando intensamente do jogo da vida, o indivíduo aprenda a
distanciar-se e a desembaraçar-se dos laços emocionais e materiais
que arruínam a sua existência. Huxley, que assume sem pejo uma nova
utopia – agora positiva, se o quisermos -, declara que, para todos
os efeitos, os fins nunca justificam os meios. E que há outros meios
e fins a ser alcançados, além das malhas das emoções baratas e dos
bens materiais em que estamos enredados.
O escritor escandaliza a esquerda britânica ao
declarar-se neutro em relação à guerra civil espanhola e é despedido
da Left Review porque, segundo os editores, escreve ‘como
um fantasma falando no vácuo’. Do fundo do seu pacifismo radical –
que é confundido com a posição de quem defende que a Inglaterra não
deve envolver-se em guerras alheias – ele sustenta que até a data os
únicos vencedores de guerras foram os industriais e banqueiros.
A partir da Espanha toda a Europa parece caminhar
para o abismo que as personagens dos seus livros sempre visualizaram
- no caso, mais uma guerra geral. Huxley decide voltar aos Estados
Unidos. Tem lido muito sobre um oftalmologista famoso pela sua nova
técnica de tratamento ocular. Baseado num inaudito horror a óculos,
W. H. Bates desenvolveu um método revolucionário de reeducação
visual. O escritor parte para consultá-lo e, no caminho, fazer
palestras em universidades norte-americanas sobre Ends and Means.
Com ele vão Maria e... Gerald Heard.
O tratamento dá resultado positivo em
muito pouco tempo. Ele voltará a ter sérios problemas de visão mas
nunca mais irá usar os óculos de lentes e aros grossos que se
tornaram a sua marca registrada, além da ‘altura de um Deus’, das
‘feições aquilinas’ e da ‘inteligência multidirecional’, como é
caracterizado. Visão é algo muito importante para quem sabe o que é
não tê-la, vive dela e pretende ver cada vez mais longe e mais fundo
a paisagem geográfica e humana exterior, enquanto mergulha no seu
próprio interior. O prolífico Huxley decide escrever um livro
dedicado a W. H. Bates e à sua assistente, The Art of Seeing
(A Arte de Ver), que tanto nos ajuda a desenvolver. O historiador de
arte Kenneth Clark dirá que aprendeu a entender os quadros do
renascentista italiano Piero Della Francesca ao ler um texto do
escritor ‘visionário’ sobre o pintor.
Suspeita-se que o motivo de fundo da viagem
seja o seu desapontamento com o movimento pacifista inglês e a
‘Europa dos ditadores’. Segundo médicos que a consultaram, Maria
contraiu tuberculose e precisa de permanecer em clima seco. De
passagem por Los Angeles o escritor apercebe-se de que poderá
trabalhar como roteirista para Hollywood e decide instalar-se na
Califórnia. ‘O pensamento é inútil nesta cidade de Aterradora
Alegria e onde não se conversa’, escreve, mas segundo a mulher ele
ficou fascinado com Los Angeles, as colinas de Hollywood e as
montanhas descendo para o Pacífico. ‘Encontra-se de tudo em Los
Angeles’, maravilha-se. Para ele a cidade é como Veneza no século
XVII – ‘onde Oriente e Ocidente se encontram e tudo pode acontecer’.
Maria estuda quiromancia e astrologia
e Aldous faz uma dieta de vitaminas e peixe e lê o
Rig Veda, uma das bases do hinduísmo. Huxley não
subestima nenhum método potencialmente válido de melhorar a sua
qualidade de vida e adotou também a técnica Alexander, criada por um
ator shakespeariano após ter perdido a voz e descoberto que a saúde
depende muito da postura física. Através da técnica Alexander o
escritor pretende acabar com problemas derivados da altura e da
magreza.
Mas não para de escrever. Colabora na
elaboração do argumento do filme Madame Curie e produz
quatro ensaios, um deles para a inauguração de uma livraria do amigo
Jake Zeitlin (O Vício Mais Agradável) e outro para um livro
de desenhos de crianças espanholas publicado no âmbito de uma
campanha de auxílio aos flagelados da guerra civil (Eles Ainda
Desenham Imagens). Não se aparta das tragédias européias, mas
toma outra decisão polêmica ao recusar-se a subscrever uma denúncia
da perseguição aos judeus pelo regime nazista da Alemanha. Numa
folha datilografada em 19 de Novembro de 1938 discorre sobre a
futilidade de redigir um depoimento sobre o assunto.
Huxley escreve o seu novo romance,
que será publicado em 1939 sob um título extraído do verso de
Tennyson After Many a Summer Dies a Swan, em que
debate o valor da busca da espiritualidade em contraponto com a sede
de poder.
O escritor frequenta com Heard o
ashram da Sociedade Vedanta do Sul da Califórnia, em Hollywood,
dirigido pelo Swami Prabhavananda, o modelo do místico iluminado de
O Fio da Navalha de Somerset Maugham. O ashram parece uma
miniatura do Taj Mahal rodeada de jardins com limoeiros e garotas
meditando vestidas com saris, enquanto Prabhavananda discursa para
os ingleses e o ex-diácono anglicano Alan Watts sobre a doutrina
Veda - relata Jay Stevens. Com a guerra a meca do cinema torna-se a
capital da intelligensia e a casa dos Huxley em Pacific Palisades é
frequentada por celebridades como Charles Chaplin, Greta Garbo,
Edwin Hubble, Bertrand Russell, os gurus Rajagopal e Krishnamurti,
Thomas Mann, W. H. Auden, Christopher Isherwood e Stravinsky. Tão
obcecado com o novo estilo de vida baseado no ascetismo, Heard vive
recriminando a sociabilidade de Huxley. Para ele o tempo é precioso
demais para se perder com trivialidades.
Em 1941 é lançado Grey Eminence,
uma biografia do padre Joseph du Tremblay, confessor e conselheiro
do cardeal Richelieu, em que Aldous denuncia o envolvimento da
igreja católica com os jogos políticos mais torpes e como por esse
meio prelados como a eminência parda do título perdem todos os
sinais da Graça Divina. Num período de
guerra Huxley dedica-se exclusivamente a estudos sobre misticismo e
religião, que o levam a concluir que ela só serve para gente que
ainda não teve uma experiência espiritual.
Após o ataque a Pearl Harbor e a
entrada dos Estados Unidos na guerra os Huxley decidem se juntar a
Heard em Trabuco Canyon, no deserto de Mojave. A saúde de Maria
continua abalada e o clima mais seco do deserto poderá ajudar no seu
tratamento.
Quando fazia o doutoramento o teólogo
Huston Smith leu toda a obra de Gerald Heard.
Aprendi com o Protestantismo que se viver decentemente
encontrarei Deus além do cemitério, mas ambos clamam que Ele pode
ser encontrado nesta vida, surpreendeu-se ao conhecê-los.
Heard meditava seis horas por dia para chegar a Deus. Huxley, que
fazia regime de abstinência sexual na busca do total auto-controle,
passara um semestre na escola, onde dividiu o tempo entre meditações
e a escrita de A Filosofia Perene. A seriedade e
sabedoria dos monges da sociedade hollywoodiana fizeram com que o
vedanta (a expressão filosófica do Hinduísmo tal como é ensinado
no Ocidente por monges da ordem Ramakrishna) desse um notável
impulso ao projeto místico de Huxley e Heard, relata Huston
Smith.
Sob a luz do deserto, num antigo abrigo de
viajantes, o escritor encontra a expressão da alegria divina e do
amor contido no âmago das coisas, contava Maria Nys.
Na tarde
de 16 de Abril de 1943, num oásis de paz no continente europeu, o
químico Albert Hofmann se prepara para prosseguir a vigésima quinta
série de testes de rotina com a dietilamida do ácido lisérgico. Após
a descoberta da substância a equipe do laboratório da Sandoz isolou
dois alcalóides da ergotina que deram origem a vários remédios para
o tratamento de hemorragias pós-parto e problemas circulatórios e
geriátricos. Nada foi feito com uma terceira substância isolada
porque, segundo o relato dos testes, ela provoca apenas forte
atividade no útero e uma certa inquietação em animais, não parecendo
ter nenhuma utilidade médica.
Todavia, num intervalo de trabalho o
químico teve a estranha idéia de sintetizá-lo de novo para testes
posteriores. Foi mais que um pressentimento! A estrutura química
da substância me agradava muito e foi isso que me levou a dar esse
passo inusitado. E durante a repetição da síntese o acaso
atravessou-se no caminho. Após a sua conclusão Hofmann foi
tomado por um estranho estado de consciência. Algum resíduo da
substância entrou por acidente no seu corpo e, decidido a confirmar
essa suposição, três dias depois fez a primeira auto-experiência
planejada com LSD.
Às 16:20h ingere 250 microgramas do
composto LSD-25, disposto a aumentar a dose se necessário, pois
nenhuma substância conhecida surte efeito em doses tão diminutas, e
anota no seu bloco: Não tem gosto de nada. Meia hora depois faz
outra anotação: Nenhum efeito. Às 17h começa a ter sensações de
alteração da percepção acompanhadas de ânsia e decide ir para casa.
No caminho, pedalando a bicicleta, sente crescentes distúrbios
visuais e dificuldade de concentração, agitação, leves tonturas...
vontade de gargalhar... e algum pavor. Dirá depois que foi uma
viagem horrorosa. Pudera. Um quarto de miligrama é uma dose e tanto
de LSD – e os efeitos da substância são desconhecidos, pelo que
Hofmann chega a pensar que irá perder o juízo ou morrer. Aos 37
anos, faz a primeira viagem de LSD da história, numa data assinalada
a partir de 1960 como o Dia da Bicicleta.
O cientista interroga-se sobre quanto
a descoberta do LSD foi obra do destino ou fruto do livre arbítrio:
Se o composto fosse descartado não haveria nenhuma história do
LSD e considerando a sua descoberta no quadro de outras
descobertas significativas do nosso tempo nos campos médico e
técnico fica-se com a noção de que ele não veio ao mundo por
acidente mas no âmbito de algum plano mais alto.
Na década de 40 foram descobertos os
tranquilizantes, que são os antípodas farmacológicos do LSD,
porque escondem os problemas psicológicos enquanto o LSD os
revela, tornando-os acessíveis ao tratamento terapêutico. Nessa
época descobriu-se também o uso da energia nuclear e foi
desenvolvida a bomba atômica. Comparando-as às fontes de energia e
armas tradicionais, uma nova dimensão de ameaça foi atingida, o
que em termos de energia agregada corresponde à da
psicofarmacêutica quando se compara o poder da mescalina ao do
LSD.
Hofmann conclui que a coincidência poderá
ter sido encenada pelo Espírito da Era: A descoberta do
LSD poderia estar destinada a ser um poder mais alto a se erguer
justamente numa era em que o predomínio do materialismo com todas
as suas consequências estava sendo inferido e ser um psicofármaco
iluminador no caminho para uma nova era espiritual.
Mas o pensamento é servo da vida e a
vida um joguete do tempo/ E o tempo que é senhor do mundo
deve parar. Time Must Have a Stop:
depois de Milton e Tennyson, Shakespeare é o inspirador do
título-tema do novo romance em que o autor reflete sobre passado,
presente e o futuro, para ele seriamente comprometido pelo contínuo
repisar de erros do passado por um sistema político-religioso que
faz com que a razão, o respeito pelos outros, os valores do espírito
estejam nas fímbrias da vontade coletiva, que tem o vigor físico de
uma divindade mas mentalidade de um delinquente de 14 anos.
Questão que passa a ser central na vida e
obra de Aldous Huxley: Em nome do que a sua Fé lhes diz do
Futuro que sabem que o Progresso lhes trará ... os homens
sacrificam a sua única possessão tangível, o Presente. Quais têm
sido as consequências da recente mudança da atenção do homem
Ocidental do passado para o futuro?, questiona-se e argumenta:
Um progresso intelectual do Jardim do Éden para a Utopia e a
Sociedade Sem Classes; um avanço moral e político da ortodoxia
compulsória e do direito divino dos reis para o recrutamento
militar e industrial obrigatório para todos, a infalibilidade do
patrão político local e a deificação do Estado.
Finda a guerra é publicado A Filosofia
Perene, estudo dos principais textos religiosos do mundo,
pioneiro pela abordagem transcultural das teologias com uma visão
unificadora dos princípios em que elas se baseiam. Partindo da
teoria de Richard Bucke pela qual a visão básica, ética e moral de
todas as religiões é a mesma, Huxley discute o conceito de progresso
pela ótica dos poderes político-religiosos estabelecidos e do Higher
Common Factor, ou Fator Superior Comum – nova base para sua
interpretação dos aspectos mais profundos da vida humana –, que será
também o tema da introdução da edição americana da tradução por
Prabhavananda e Christopher Isherwood do Bhagavad-Gita (Baghavad-Gita
– The Song of God), outra coletânea dos textos sagrados
hindus, publicada em 1954.
Segundo o Gita na interpretação de Huxley a
auto-abnegação pode ser atingida pela prática de duas virtudes
pleni-abrangentes – amor e desprendimento, que é a mesma sagrada
indiferença em que São Francisco de Sales nunca se cansa de
insistir.
A Filosofia Perene ensina ser
desejável e mesmo necessário conhecer o Terreno espiritual das
coisas, não apenas no interior da alma mas também no mundo
exterior e, além do mundo e da alma, no seu outro-ser
transcendente – no céu. É perfeitamente possível ser-se bons
Cristãos, Hindus, Budistas ou Muçulmanos unidos em total acordo
pelas doutrinas básicas da Filosofia Perene.
Porque as máquinas poderiam
tornar-se progressivamente mais e mais eficientes, o homem
Ocidental passou a acreditar que homens e sociedades iriam
automaticamente atingir um desenvolvimento moral e espiritual
equivalente, mas a única via de escape da auto-necessidade
auto-imposta de auto-destruição num mundo sem pré-requisitos
intelectuais e espirituais para a paz é a apontada pelo Baghavad-Gita,
talvez o mais sistemático testemunho escrito da Filosofia Perene.
Em 1946 é publicado em Londres o
livro de ensaios Ciência, Liberdade e Paz,
em que o escritor se concentra nos instrumentos de controle e
expansão do poder nas sociedades mais evoluídas do Ocidente na que
caracteriza como a Era do Barulho – Barulho físico, barulho
mental e barulho de desejo, com a tecnologia ao serviço de uma
campanha de agressão ao silêncio, criando ânsia de lavagens
emocionais a cada dia ou mesmo a cada hora.
E como os novos meios de
comunicação de massa vivem de publicidade, o barulho é levado do
ouvido, pelos domínios da fantasia, do saber e das sensações, ao
âmago da vontade e do desejo.
Propagada pelo som ou impressa, toda
comunicação publicitária tem apenas um objetivo – bloquear a
vontade do silêncio pleno. Falta de desejo é a condição básica da
entrega e iluminação. A condição básica do sistema de produção em
massa em constante expansão e tecnologicamente progressivo é a
ânsia universal. A publicidade é o esforço organizado para
expandir e intensificar as obras dessa força que (como todos os
santos e professores das mais altas religiões sempre ensinaram) é
a principal causa do sofrimento e do mal-fazer e o grande
obstáculo entre a alma humana e o Terreno Divino.
Aldous escreve ao mesmo tempo a
apresentação de uma nova edição de Admirável Mundo Novo, em
que diz que, embora tristemente seguro de que no passado a sanidade
foi fenômeno raro, está convencido de que ela pode ser alcançada no
futuro. E por o ter afirmado em vários livros, e sobretudo por ter
compilado uma antologia do que disseram os sãos sobre a sanidade e
todos os meios pelos quais ela pode ser alcançada, um eminente
crítico acadêmico disse considerá-lo um triste sintoma do desaire da
classe intelectual em tempo de crise.
Implicando isto, suponho, que o
professor e os seus colegas são hilariantes sintomas de sucesso.
Vamos então erguer um Panteão para os professores. Deveria
situar-se entre as ruínas de uma das estripadas cidades da Europa
e do Japão, e sobre a entrada para o ossuário inscreveríamos em
letras de mais de um metro estas simples palavras:
Argumenta que ao escrever Brave
New World baseou-se na idéia de um estado totalitário
eficiente em que os todo-poderosos executivos dos chefes políticos e
o seu exército de gerentes controlariam uma população de escravos
sem precisar de os coagir, porque eles amariam a servidão.
Enumera os métodos
revolucionários pelos quais os cidadãos do seu mundo utópico
globalizado foram domesticados e conclui: parece que a Utopia
está mais perto de nós do que ninguém, há apenas quinze anos,
poderia imaginar. Parece-me agora bastante possível que o horror
que projetei para seis séculos depois nos caia em cima em apenas
um século.
O diretor dos laboratórios da Sandoz
em Basiléia, Werner Stoll, publica em 1947 na
Universidade de Zurique as conclusões das primeiras experiências de
LSD no tratamento de pacientes psiquiátricos e com voluntários sem
patologias diagnosticadas. Ao designar a droga Stoll usa o termo de
Ludwig Lewin, panthasticum. Na sequência da publicação do relatório
a Sandoz envia amostras do produto, sob a designação de Delisyd, a
institutos de pesquisa europeus e norte-americanos, que começam a
publicar os primeiros resultados de experiências com a droga dois
anos depois, quando é lançado o novo romance de Huxley, Ape and
Essence, e explode no mercado editorial o mais recente de
George Orwell, seu antigo aluno na escola secundária de Eton.
1984 fala
de um mundo à primeira vista muito mais aterrorizante que o de Brave
New World, porque numa espécie de ditadura do proletariado
stalinista o Grande Irmão tudo vê e controla através de câmeras e
todos os cidadãos são forçados à obediência não através de uma droga
indutora de apaziguamento mas da força bruta. Mas em carta a Orwell
o ex-professor ressalta: Acredito que até a próxima geração os
líderes mundiais irão descobrir que condicionamento primário e
narco-hipnose são mais eficientes como instrumentos de governo que
porretes e prisões, e a lascívia do poder será totalmente saciada
pela indução das pessoas a amar a servidão e não por forçá-las a
obedecer através de açoitamentos e cacetadas.
Morre Gandhi durante a
realização de Ape and Essence e Huxley insere no
livro-filme um depoimento sobre o antiherói da não-violência: Matamo-lo
porque, depois de por breve (e fatal) período de tempo ter jogado
o jogo político, recusara-se a continuar sonhando o nosso sonho de
ordem nacional, de beleza social e econômica; porque tentara
chamar-nos aos fatos concretos e cósmicos dos povos autênticos e à
luz interior.
Após trinta anos de viagens aos infernos da
condição humana sob a tirania dos estados nacionais e clericais e da
tecnologia Huxley, sem Dante ou Virgílio à cola, decide aprofundar a
descida para descrever um estranho caso de possessão demoníaca
coletiva perto de Toulon, no século XVII, em Os Demônios de
Loudon. Mais uma amostra de como o poder clerical católico é a
própria imagem acabada do Inferno que inventou.
Mas o que mais nos interessa aqui é o
epílogo do livro publicado em 1953, em que Huxley analisa o uso
generalizado de álcool, narcóticos naturais, estimulantes e
alucinadores, os mais comuns substitutos da Graça, com que
homens e mulheres têm tentado escapar da tormentosa consciência da
miséria de serem eles mesmos.
Para ele alterações mentais induzidas por
drogas levam à estrada descendente, podendo acarretar as piores
consequências e originar o desconforto presente e a viciação,
degeneração e morte prematura, sendo todos e cada um deles venenos
capazes de levar à auto-transcendência:
Para o consumidor de drogas, o
momento de percepção espiritual, se alguma vez acontece, cedo dará
lugar ao estupor, frenesi ou alucinação subhumanos, seguidos de
uma ressaca horrível e, a longo andar, de um permanente e fatal
prejuízo à força da saúde física e mental. Ocasionalmente poderá
ocorrer uma singular anestésica revelação, mas que algo do gênero
aconteça jamais justifica o recurso a métodos químicos de
auto-transcendência.
Huxley baseia-se ali e então nos
mesmos argumentos dos formadores de opinião hipócritas ou ignorantes
dos efeitos das drogas naturais ou sintetizadas a partir de matrizes
geradas pela Mente Vegetal do planeta no homem. Mas o texto é também
um documento histórico por se tratar da máxima expressão do que o
Fato pode produzir em mudança de conceitos numa cabeça livre, aberta
e despreconceituosa em relação a aspectos da vida do homem e da
natureza em que, após a experiência temerária de todo grande
explorador - maior ainda porque é corajoso mas não louco, e ao se
lançar à empreitada apóia-se em informações fundamentadas de quem
entende do assunto -, acaba por vislumbrar não o mal antevisto mas
elementos catalisadores do bem-estar pessoal e coletivo. É a página
inicial da prova eventualmente mais palpável de que ele foi de fato
um dos homens mais livres, corajosos e inteligentes do seu tempo.
No primeiro relatório científico sobre o LSD
Werner Stoll disse haver semelhanças entre a estrutura química do
novo composto e a da mescalina. Três anos depois da sua publicação
uma dupla de pesquisadores emite o primeiro relatório
norte-americano sobre o emprego da droga na terapia de distúrbios
mentais. O termo mais usado pelos especialistas para definir as suas
funções é psicotomimético, porque para eles a grande novidade da
droga é criar artificialmente nos pacientes efeitos similares aos
distúrbios que apresentam em condições normais, numa espécie de
mímica da demência. Os relatórios seguintes descrevem os efeitos da
aplicação de LSD no corpo humano em doses diversas, comparam a nova
droga com a panacéia de uso corrente e discutem o seu emprego
sobretudo no tratamento da esquizofrenia.
O médico Robert Hyde é um dos primeiros
cidadãos americanos a testar a droga alucinógena. Hyde
prontificou-se a servir de cobaia a um colega, o psiquiatra Max
Rinkel, que pretendia comprovar se ela realmente enlouquece as
pessoas por algumas horas. Após uma série de outros testes com
pacientes, em 1951 Rinkel apresenta na Convenção da Associação
Psiquiátrica Americana um relatório em que afirma ter encontrado
notáveis semelhanças entre as psicoses-modelo induzidas pelo LSD e a
esquizofrenia.
Os pesquisadores criaram uma série de
testes de personalidade a que submetem os pacientes durante as
sessões de loucura simulada e em que irão insistir apesar de a maior
parte das pessoas submetidas a pesquisa reagir de forma negativa,
achando-os aborrecidos, estúpidos e irrelevantes. Para Rinkel isso
se deve a que, durante as experiências, eles parecem mais
interessados nos seus próprios sentimentos e experiências interiores
do que em interagir com o examinador, indicando um elevado grau de
auto-centramento. O que anos depois seria explicado por outro
estudioso da seguinte forma:
Se eu fizesse um teste de
QI com vocês durante a administração da droga e uma das paredes se
abrisse dando-lhes uma visão do glorioso resplendor dos sóis da
galáxia central e num outro plano a vossa infância começasse a
desbobinar perante o vosso olhar interior como um filme colorido
em três dimensões, certamente o teste de inteligência não daria
bom resultado.
Por essa altura Aldous Huxley assesta a
lupa num artigo dos psiquiatras britânicos Humphrey
Osmond e John Smythies, que trabalham num hospital de
Saskatchewan, no Canadá.
Osmond e Smythies pesquisam o uso de
mescalina no tratamento de distúrbios mentais e tentam há anos
identificar as possíveis causas orgânicas da doença, que é objeto de
pesquisas infrutíferas desde o final do século XIX.
Descobriram num livro sobre o peiote que a
fórmula molecular da mescalina tem semelhanças com a da adrenalina.
Passaram então a ponderar sobre a hipótese de que em situações de
stress moléculas de adrenalina se transformem num composto químico
ainda mais parecido com a mescalina. Hipótese improvável dado que
quando começaram a pesquisa não havia indícios de que, a exemplo de
algumas plantas, animais fossem capazes de produzir alterações no
seu metabolismo. Para aprofundar o estudo Osmond tomou 400
miligramas de mescalina. O resultado das pesquisas foi resumido no
artigo Esquizofrenia: Uma Nova Abordagem, publicado em abril de
1952, em que afirmam que quanto maior a quantidade de adrenalina
gerada em estados de ansiedade maior é a quantidade produzida pelo
organismo de um alucinogênio endogâmico chamado adrenocromo. Esta
substância altera a percepção e aprofunda o nível de estado
psicótico do cérebro, cuja última defesa é desligar-se da realidade.
Em Fevereiro de 1953 o Hibbert
Journal reproduz um artigo em que a mesma dupla afirma que ninguém
poderá ter verdadeira competência para tratar da esquizofrenia sem
vivenciá-la, o que se tornaria bastante possível tomando-se
mescalina. Smythies e Osmond citam o phantasticum lewinii também ao
arriscar uma nova teoria da mente baseada em dois pontos: o
desenvolvimento de estudos comparativos do design e funcionamento
dos computadores com a estrutura e o funcionamento do cérebro e os
últimos avanços da parapsicologia, que para eles levaram à
consolidação do princípio de que a percepção Extra-sensorial é um
fato científico.
Os psiquiatras
surpreendem Huxley com sua nova chave de interpretação da doença e
ao associá-la a uma droga que poderá levar um indivíduo
artificialmente aos mundos descritos por William Law,
Jacob Boehme e outros filósofos perenes. Escreve-lhes para
cumprimentá-los pelo trabalho e comunicar-lhes o seu empenho em
testar a mescalina no âmbito das suas pesquisas sobre misticismo e a
psique humana e convida-os para hospedarem-se em sua casa quando
quiserem ir a Los Angeles.
Huxley e Heard perfilham a
teoria de Henri Bergson e do filósofo inglês C. D. Broad pela qual o
cérebro possui um mecanismo que funcionaria como um filtro de dados
sensoriais considerados inúteis para o dia-a-dia, reduzindo o uso da
capacidade mental, e tentam por todos os meios conhecidos encontrar
formas de driblar a ‘válvula redutora’, que segundo Bergson seria o
maior obstáculo para que o homem atinja um estágio superior de
evolução. E também, pensam eles, para que tenha acesso à iluminação
mística.
Artistas e místicos com dotes
excepcionais conseguiriam ultrapassar o obstáculo por meios naturais
ou através de técnicas de exercícios físicos e mentais desenvolvidas
no Oriente, que não seriam mais que ferramentas para abrir a dita
válvula. Huxley busca a todo custo operar uma profunda transformação
na sua mente. O que nunca imaginou desde a época em que fazia as
pesquisas para modelar o soma e até ler o artigo de Osmond e
Smythies é que o atalho para uma experiência que por meios naturais
só se completaria após muitos anos de auto-controle e disciplina
pudesse partir da etnofarmacologia.
Huxley muniu-se de um gravador
para registrar sua primeira experiência com a droga. Na manhã de 4
de Maio de 1953 Humphrey Osmond dissolve 400 miligramas de cristais
de sulfato de mescalina em meio copo d’água e, muito apreensivo,
dá-o ao escritor. Desde a partida do Canadá Osmond não via com bons
olhos a possibilidade, ainda que remota, de ser o homem que levou
Aldous Huxley à loucura. Pensava na estranheza que lhe causara uma
nota do escritor na carta de confirmação do convite sobre a sua
expectativa em relação à experiência:
No atual regime de desleixo a
grande maioria dos indivíduos perde no curso da sua educação toda
a abertura para a inspiração, toda a capacidade de apreender a
existência de outras coisas além das enumeradas no catálogo
Sears-Roebuck; será esperar demais que haja um dia um sistema de
educação planejado para dar resultados, em termos de
desenvolvimento humano, equivalentes ao tempo, dinheiro e esforço
despendidos? Em tal sistema de educação a mescalina ou outra
substância química poderia ter a função de possibilitar aos jovens
provar e ver o que aprenderam de segunda mão, ou diretamente mas a
um nível de mais baixa intensidade, nos escritos de religiosos ou
em obras de poetas, pintores e músicos.
Até receber a carta, embora já
tivesse pressentido que talvez pudesse ser usada para outros fins,
Osmond pensara na mescalina apenas como um mímico da demência, capaz
de reproduzir cada um dos maiores sintomas de esquizofrenia aguda,
nunca como catalisador de mudança da consciência e menos ainda como
ferramenta educacional. E como que a reforçar essa perspectiva
inusitada Huxley acaba de dizer-lhe que espera atingir o mundo do
heróico do que foi talvez o mais delirante poeta inglês, William
Blake!
How absolutely incredible! -
exclamou o escritor meia hora depois de ingerir a droga, quando
olhou para o vaso de flores sobre a mesa e deu-se conta de uma
mudança de percepção sensorial e visual. As cores das flores estavam
muito mais vivas e as próprias flores pareciam vibrar. Ao focá-las,
as luzes douradas do escritório pareciam ondular. Ao cerrar as
pálpebras era como se o seu cérebro projetasse um filme de animação
em que figuras geométricas mudavam lenta ou abruptamente de cor e
forma. Até que atravessa uma tela ou algo parecido – como uma porta
que se tivesse aberto na parede - e passa a ver o que Adão viu na
manhã da criação – o milagre, momento a momento, da existência nua.
Como se nunca, mesmo antes da cegueira,
tivesse tido olhos e depois óculos para ver como deveríamos ver,
como as coisas são de fato, como repete de vez em quando ao gravador
entre descrições dos objetos em volta nos contextos alterados a que
irá fazer referência mais tarde - a Eternidade numa flor, a
Infinidade numa cadeira de quatro pernas e o Absoluto nas pregas
de um par de calças de flanela!
Apercebe-se também que palavras e conceitos
verbais tornam-se supérfluos, porque sente as emoções perpassarem
cada célula do seu corpo em sensações intraduzíveis por palavras, e
menos ainda de maneira automática. Irá constatar entretanto o alto
grau de condicionamento de uma cultura dominada pela
contextualização verbal de tudo – ou quase: devemos preservar e se
necessário intensificar nossa capacidade de olhar o mundo
diretamente e não através do processo algo opaco dos conceitos.
Ao assomar o jardim, quando a mudança de ambiente
dá-lhe a súbita sensação de deslocamento, tem um surto de paranóia e
de loucura. Mais tarde, ao chegarem à rua, diverte-se muito ao ver
os carros que passam e com a idéia de que são o retrato falado do
homem do século XX. Descem a colina a caminho de um drugstore. Os
novos óculos de lentes poderosíssimas dão-lhe uma visão translúcida
e mais abrangente: as palmeiras alinhadas ao lado das ruas na área
de Sunset Boulevard tremem às margens do sobrenatural e as casas nas
colinas para os lados de Hollywood lampejam ao sol de fim de tarde
como fragmentos da Nova Jerusalém. Ao aproximar-se do drugstore
apercebe-se de que a transfiguração das coisas é proporcional à
distância: quanto mais perto, mais divinamente outra coisa. Huxley
sente-se como um guri a quem tivessem dado um telescópio e, como que
a seguir sugestão antiga do avô ultra-racionalista, vê-se sentado
diante dos fatos como uma criança.
O mystique manqué não terá conquistado
ainda o reino do misticismo mas começa a apossar-se do domínio do
fato objetivo. Escreverá depois que o homem que volta pela Porta na
Parede em que entrou no final da manhã nunca mais será como o que
saiu. Realiza enfim o antigo ideal de tirar férias da realidade – de
um mundo de egos, de tempo, de julgamentos morais e observações
utilitárias, o mundo de auto-afirmação, presunção, palavras
sobrevalorizadas e noções idolatricamente adoradas. Ou de ver a
realidade por outros prismas.
O infatigável Huxley não perde tempo e apressa-se
a escrever um ensaio sobre a experiência intitulado As Portas da
Percepção a partir do aforismo de Blake se as portas da
percepção forem abertas tudo aparecerá ao homem como é, infinito.
A mescalina é a mais extraordinária e
significativa experiência de que o ser humano dispõe deste lado da
Visão Beatífica, porque aponta para um grande número de problemas
filosóficos, ilumina intensamente e levanta toda a espécie de
questões nos campos da estética, religião, teoria do conhecimento,
escreveu ao seu editor.
O místico frustrado não encontrou ainda a via
excelsa para a Iluminação: Agora conheço a contemplação no seu ponto
mais alto. No seu ponto mais alto, mas não ainda na sua total
integridade, assinala no ensaio, publicado em Fevereiro de 1954.
A primeira experiência mostrou-lhe que a mescalina
poderá não levar à Iluminação ou Visão Beatífica, mas sendo uma
dádiva da Natureza (de Deus?), ainda que não necessária à salvação,
porém potencialmente útil, deve ser aceita com gratidão por ser uma
experiência de valor inestimável para todos e especialmente para o
intelectual.
Os princípios de graça e das drogas como suas
substitutas artificiais e da importância da experiência visionária,
ainda que não mística, para a expansão da consciência e consequente
melhoria das condições de vida da humanidade passam a estar no
centro da sua filosofia de vida.
Na sequência do posfácio de Os Demônios de Loudon,
que o deve ter feito sentir os olhos arderem, Huxley faz questão de
distinguir entre drogas maléficas, porque viciantes, e eventualmente
apenas benéficas, porque delas só se irá tirar lições as mais
profundas sobre a vida e o seu universo sem limites. Faz questão
também de alertar os leitores para o fato de as drogas poderem levar
tanto ao céu como ao inferno, dependendo de quem as toma e como o
faz. Deve-se tomá-las – prescreve - de boa saúde, em condições
apropriadas e com o espírito adequado.
O neófito Huxley lança a base da teoria que levará à
consolidação da carreira de ‘guru do LSD’, o seu futuro amigo e de
certo modo ovelha negra da família dos pioneiros da era psicodélica
Timothy Leary. O set and setting (postura e cenário) learyano afinal
nada mais é que a súmula hiper-sintética do preceito básico
huxleyano para qualquer explorador da mente que se preze.
Até ele e Anaïs Nin no Volume V dos
seus Diários quase sempre os escritos sobre drogas estavam
limitados ao campo da poesia ou da prosa poética de cariz abstrato,
surreal ou hiperrealista e a sua clareza e objetividade são ainda
mais notáveis pela dificuldade de se expor e narrar certos conceitos
e estados de percepção na língua inglesa que, quando se trata de
mundos interiores – quase alienígenas para o homem ocidental -, como
diz Gerald Heard, é muito mais limitada que o sânscrito, que teria
quarenta termos apenas para definir estados alterados de
consciência, tendo já portanto uma linguagem mais afeita à expressão
da visão cósmica do mundo.
A reação da crítica e dos intelectuais a As
Portas da Percepção é de perplexidade ou mesmo indignação. O
Prêmio Nobel de Literatura Thomas Mann, que em tempos teve-o como
uma das mais belas florescências da intelectualidade ocidental,
especialmente nos seus ensaios, tomou-a como a sua mais
audaciosa expressão de escapismo, que nunca pude apreciar no
autor. O misticismo era apesar de tudo razoavelmente honroso, mas
chegar agora às drogas é para mim assaz escandaloso, escreveu.
Huxley lamenta que outros escritores possam tecer
loas ao álcool (responsável por cerca de dois terços dos acidentes
de automóvel e três quartos dos crimes violentos) enquanto
alguém que se aventura a sugerir que possa haver atalhos para a
auto-transcendência menos danosos é tratado como um perigoso
viciado em drogas e um cruel perversor da humanidade descerebrada.
Maria Nys é vítima de um tumor maligno fulminante
e morre em Fevereiro de 1955. Nas suas últimas horas de vida, com as
lágrimas a rolar-lhe pela face mas a voz firme, Aldous intercala
recordações da vida aventurosa do casal nos últimos trinta anos com
a leitura de trechos do Bardo Thödol, o Livro Tibetano
dos Mortos, e o refrão Vai para o interior
da luz. Para Gerald Heard o modo sereno como o amigo
lida com a morte da mulher é a prova definitiva da sabedoria por ele
conquistada graças à mescalina.
A partir da experiência com mescalina e da morte
de Maria em pouquíssimo tempo a sua vida dá mais uma reviravolta.
Mas muda somente por uma ou... terão sido várias experiências a
mudá-lo? Nunca se saberá ao certo porque a discrição em torno do
assunto – trata-se, tudo somado, de ao menos uma droga cujo uso é
autorizado apenas para fins terapêuticos – leva a não haver duas
fontes concordantes em relação à frequência com que Huxley passa a
tomá-la(s). A maioria das fontes diz que tomou mescalina duas vezes
em 1955. Uma delas que também tomou LSD duas vezes naquele ano.
Outra garante que até a publicação de Céu e Inferno, em
1956, tomou drogas psicotomiméticas ou alucinógenas uma dúzia de
vezes, além de ergine, sementes de ipoméia,
carbogênio (mistura de dióxido de carbono com oxigênio) e outras.
Quem quer que o acompanhe nas experiências destaca a seriedade com
que ele as vive. Segundo um amigo o clima não é do tipo vamos tomar
um pouco de LSD como quem diz vamos tomar um pouco de whisky e soda.
Poucas ou muitas vezes que Huxley tenha passado
por aquela Porta já não é o mesmo de antes – e a intelligensia
européia aposta em que agora sim é que ele vai parar no manicômio.
Uma pista para se entender em que medida os
hábitos do escritor foram alterados é a que se abre em 1955, quando
Humphrey Osmond apresenta-lhe um novo conhecido que passará a ter
papel determinante na história de Huxley e de Hollywood, Alfred M.
Hubbard, dono de uma empresa de produção de urânio do Canadá que se
interessou pelo trabalho do psiquiatra inglês com mescalina no
tratamento de distúrbios mentais e fez questão de conhecê-lo.
Não se saberá jamais ao certo o que
há de verdade ou mentira na história do Capitão Al Hubbard. É ele
quem a narra e nunca da mesma maneira a duas pessoas diferentes.
Seja qual for a verdade o seu percurso é dos mais bizarros, dando à
biografia de Huxley aspectos anedóticos.
Hubbard caiu do céu: a falta de
abastecimento de alucinogênios tornara-se um problema de difícil
solução para Huxley, que com ele experimenta pela primeira vez a
grande sensação dos laboratórios de pesquisa de meio mundo.
Hubbard permite-lhe atingir um
patamar superior de compreensão de si mesmo e do mundo, o que se
terá acentuado quando pediu a Laura Archera, psicoterapeuta e
cortadora de filmes, como diz no jargão de Hollywood, que
conheceu em 1948, viu pela última vez quando esteve de férias na
Itália com Maria em 1954 e a quem telefonou num momento de maior
solidão, que o acompanhasse numa nova experiência com LSD, e
finalmente atingiu a Oneness, a plenitude do ser unido
ao Todo e a Tudo. O que entrou pela porta fechada foi a
realização, a direta, total percepção, do interior, por assim
dizer, do Amor como o fato cósmico primordial e fundamental.
As palavras, claro, têm um quê de indecência e devem
necessariamente parecer falsas, soam a tolice. Mas o fato
subsiste – descreveu em carta a Osmond.
Aldous e Laura casam-se em 1956,
ano de publicação da sua tradução de L’Après
Midi d’un Faune de Stephane Mallarmé e de Céu e
Inferno.
A maior parte dos que usam
mescalina experimenta apenas a parte celestial da
esquizofrenia. A droga traz inferno e purgatório apenas
àqueles que tiveram um caso recente de icterícia ou sofrem de
depressões periódicas ou de ansiedade crônica.
Lição básica de que Huxley parte
em Céu e Inferno, que ao que escreve é uma tentativa de
sistematizar os resultados da nova compreensão das questões com
que lida desde que conheceu Gerald Heard e que diz ter atingido
a partir dos primeiros contatos com as drogas psicodélicas.
Como escrevera em The Doors
of Perception, a maioria dos homens e mulheres levam
vidas, se vistas pelo pior lado, tão dolorosas, e quando
vistas pelo lado melhor tão monótonas, pobres e limitadas que
a ânsia para escapar, o desejo de transcendência de si mesmos,
ainda que por breves momentos, é e tem sido sempre um dos
maiores apetites da alma. História que nos conta em Heaven
and Hell com sensibilidade e saber próprios de quem, como
poucos, não divisa limites no desejo de ampliar o seu universo
de referências culturais e existenciais em regime permanente.
Pilar do psicodelismo, nas
passagens sobre os mecanismos de entretenimento como a lanterna
mágica e dos fogos de artifício ao estroboscópio Céu e
Inferno prefigura um prontuário para a arte de melhor
viajar com o auxílio suplementar de objetos visionários, sendo
assim também pioneiro de alto coturno num gênero que irá fazer
correr muita tinta nos anos 60.
Rumo às ilhas da Utopia - Da Teoria à
Prática Ou Vice-Versa
& narrativas de james anhanguera
PAPERS
huxley na
fome do mundo
La Victoire / Magritte
Montgomery, Alabama recusou-se a sentar-se num dos
bancos traseiros de um ônibus e um jovem pastor batista, Martin
Luther King, liderou um movimento não-violento de 81 dias contra o
segregacionismo nos transportes públicos da cidade. Chamam-se
beatniks, os jovens intelectuais rebeldes, e para eles as drogas,
como o zen budismo, o jazz e o rock and roll, são hip – expressões
de uma revolta que pretendem beatífica.
A PARTIR 
