Fredric Jameson (1984) aponta que a ideia mais recorrente sobre os “anos sessenta” é a impressão de que, ali, tudo era possível, de que este foi um período de liberação universal, de uma liberação mundial de energias – o período em que os “nativos” tornaram-se seres humanos, em que os colonizados internos do Primeiro Mundo (minorias, marginais, mulheres) conquistaram o direito de falar em uma nova voz, coletiva, jamais dantes ouvida no palco do mundo. (...) Jameson aponta como os anos sessenta foram, na realidade, um período de crescimento do capitalismo em escala global, um período de transição de um estágio infraestrutural do capitalismo para outro, e que produziu concomitantemente uma imensa soma de energias e forças sociais de mudança que se configurariam como uma ilusão histórica, redundando, algumas décadas mais tarde, no capitalismo tardio, na chamada globalização.    
Parte-se do início do movimento pela liberdade de expressão (o Free Speech Movement) deflagrado na Universidade de Berkeley, Califórnia, que daria início às rebeliões estudantis no país e na década, além de registros importantes das manifestações pelos Direitos Civis (Civil Rights Movement) e de passeatas e manifestações contrárias à guerra. Entremeado por entrevistas recentes e avaliações de alguns dos líderes do período, o documentário apresenta ainda o movimento
combativo dos Panteras Negras (Black Panthers, que lutavam pelos direitos dos afro-americanos) e os desdobramentos do movimento feminista. Indo em direção contrária às análises que enxergam a contracultura como simplesmente proveniente da revolta contra os valores consumistas na sociedade de  massas, Thomas Frank argumenta, de modo original, em The Conquest of Cool. Business Culture, Counterculture and the Rise of Hip Consumerism, em favor das estreitas relações entre a contracultura e a indústria. Rejeitando também a corrente conservadora que vê na década de 1960 e na contracultura uma tentativa esquerdista radical de minar e destruir a (boa) civilização ocidental, Frank argumenta pela cooptação da contracultura pelo mercado, ou ainda, pela crítica ao sistema capitalista como seu próprio elemento gerador e fortalecedor. Nesse sentido, a contracultura teria sido muito menos revolucionária do que se pretendia, e na realidade o produto de uma série de campanhas de propaganda que teriam iludido um público muito menos subversivo do que acreditava ser.   De modo similar, Joseph Heath e Andrew Potter refutam, em Nation of Rebels - Why Counterculture Became Consumer Culture, a ideia ou mito da contracultura como sendo um universo à parte e independente/externo ao mundo do consumo. Segundo os autores, que mesclam análises histórico-filosóficas da cultura pop, o repúdio mero e simples da “cultura dominante” apenas reforça a própria sociedade de consumo contra a qual parece se insurgir, e a rebeldia propagada é meramente simbólica, subjacente à cultura do lucro. 

como posto em   em revoluciomnibus.com 
também pode parecer ter sido apenas um megacarnaval psicodélico.

do século XVIII ao século XX

Românticos homens tiram a peruca da Era Clássica – já viu q louco e q ridículo nos parece -, o espartilho das convenções e da pose rococó, deixam suas próprias melenas crescer como a dos cavalheiros / cavaleiros uns dois séculos antes, a mãe de Mary Shelley, jovem mulher do jovem poeta, já era uma das primeiras sufragistas, e assumem o espírito da mudança, das revoluções políticas e de costumes, porque por alguns anos, depois do Terror, Napoleão provocou um terremoto de dimensões continentais europeias mas o IDEÁRIO descamba no autoritarismo e na restauração das manhas do ancien regime com formato Império e retrocede.
Românticos ingleses e alemães são aristogatos e aristogatas (Mary Shelley), os franceses são comme ci-comme ça e mais tipo profissionais da escrita. Derramamento de sentimento e de sangue. Por outro lado – Shelley estuda a aristocracia romana para discorrer sobre vilania, mesquinhez e sordidez humana. Mary cria Frankenstein. O terror persiste, sai revolução, entra(m) império(s). Shelley morre num naufrágio na costa da Ligúria italiana e Lord Byron de tifo – atenção revisão: não de tiro – na Grécia, onde foi lutar pela independência e renascença do bom e velho estilo grego.

Angry Young men – Jovens raivosos – um século depois do século XIX da rainha Vitória
D. H. Lawrence e Aldous Huxley, na idade de ouro do romance, são dois símbolos da revolta antipuritana e antihipócrita de todo esse tempo e seus livros eram proibidos em todo o mundo de língua inglesa, i.e., o mundo e também pelo escândalo vendiam muito, como Scott Fitzgerald, o ás do outro lado do Atlântico na narração também dos chamados Roaring Twenties, Ruidosos Anos 20, 1920-29, quando parece q se exagerou na festa para sublimar o gosto mais q amargo de nonsense / falta de sentido de tudo deixado pela injustificável I Guerra (e qual se justifica?) Mundial q gerou o absoluto nonsense em sentido do movimento dadá, dadaísta. Que deu no surrealista, com várias vertentes, entre elas de tios da dita contracultura.
Huxley tinha manha de repórter e, segundo os entendidos, usa a forma romance apenas para expor ideais: Se foi assim, era-o do início ao fim quando criou a sua ilha da fantasia / Nação de Woodstock / q é publicado quando irrompe um sonho ou só uma onda maluca ou artimanha do Sistema / imperialismo norte-americano. A um século de dstância parece q seus dois primeiros romances, de grande sucesso artístico (o primeiro foi saudado por Marcel Proust como o nascimento de um grande narrador) e de vendas, eram apenas um tapa com luvas de pelica no bumbum da falecida, mas causaram sensação e estupor.
Volta e meia, ao se falar das agitações dos anos 1960 no calor da hora, se lembrava a revolta dos angry Young men 40 anos antes.    

Relatividade atômica + incerteza quântica = fim do primado da lógica objetiva e do princípio da neutralidade do observador

O dito movimento de contracultura não é deliberado
Muito ao seu gosto / estilo há o ACASO da era da relatividade
atômica
quântica
lisérgica
eletrônica
e a alvorada da era da informação
rumo à Era da Aquário?

O dito movimento de contracultura É espontâneo, não como os movimentos programáticos do tipo marxistas ou marxistas-leninistas (URSS de início e China de Mao).
A Renascença não brota assim. É consequência da evolução dos tempos. Vai de Dante, século XIV (1350), a – vá – Michelangelo, século XVI (1530).

A breve (?) renascença hip - hipster (beat) e hippy – hippie (há nela homens de sete instrumentos)  brota espontaneamente, por uma conjunção de fatores históricos, com várias ”espontaneidades‟ como em explosão de happenings – palavra então em voga -, como uma grande onda com múltiplos tubos por onde entrar e circular entre elas (interdisciplinaridade) na possível aurora da Era de Aquário (esoterismo é mato).

Quero ser beat, hip.
Ser hip = estar na onda. Contra a chatice:

Moda beat – de uma outra visão (preto no branco), um novo estilo de vida – na roupa, nos hábitos de consumo, na linguagem – a gíria muda a maneira de falar.

Há muitos relatos de gente que já depois que mestre John Lennon declarou The dream is over disse quero ser hippie e acabou no espanto de descobrir que se não decidisse drop out – outro termo em voga – para a natureza tornar-se-iam mesoclisamente hippies urbanos.
A natureza acabou. Movimento ecologista? – Partidos Ecologistas institucionalizados e militância hiperorganizada (Greenpeace). Pouco mais.
Não há retorno possível porque não há Utopia ou Pala – a ilha da fantasia de Huxley: neurose, crescente podridão, solidão.
Mais cem anos de solidão e talvez o homem esteja maduro para o respolendor da nova renascença de que o beat e o hippie movement, que não foi só fruto do imperialismo e seu controle dos nascentes mass media globalizados na global village como reportou Marshall McLuhan em cima da bucha. A trilha sonora onde houver muitos homens incluirá sempre, ao lado de Corelli, Bach e Mozart, Hendrix, Terry Riley e outros sons psicodelizados.
Início de mudança de era?
Para a Era de Aquário?
O que ao longo da história acaba sobrevivendo mais de uma era para outra é ganância.
Era de Aquário? Alguma hora o homem mudará?
Possíveis visionários previram a era cósmica.
As espécies existentes talvez acabem antes.

 Premissa:
revoluciomnibus.com

O movimento em torno das questões do que em 1969 Theodore Roszak, então jovem acadêmico norte-americano, chamou contracultura vem depois da II Guerra Mundial e o pavor da era atômica – da BOMBA.
Com a II World War os EUA saem da Grande Depressão e dão um pulo de gigante, com muita grana porque fabricaram armamento, roupa, comida para os Aliados na Europa; confirmam-se a grande potência mundial (a URSS está chegando para ´rivalizar`) e eles investem no Plano Marshall.
Inglaterra, França, Alemanha, Itália.. o resto da Europa para cá da Cortina de Ferro, estão de tanga, mas com o Plano Marshall em cinco anos começam a se recuperar e os jovens a contribuir pro baby boom europeu também.
Os EUA bombam. Os soldados de regresso a casa, ganhando aquela merreca de classe média baixa e média-média, desatam a fazer filhos e há o BABY BOOM. E o boom da TV. Acaba a II, já tem guerra: Vietnã para a França e Coreia para os EUA, na Indochina. Essa geração nasce e está crescendo sob a ameaça da Bomba A e da Bomba H e com ecos de uma guerra no Oriente. Da II Guerra e mil coisas desponta a mais nova geração do existencialismo na França. Nos EUA, em função do desencanto...

com o SONHO AMERICANO, desponta um movimento existencialista americano.
Beat generation é uma onda, um estilo / estalo de vida que se expande entre a juventude, q gosta de arte (abstrata) e música e se liga no novo jazz desde os 1940, o be bop, e então nasce o cool jazz, um dos pais da bossa nova, literatura sempre, e se expressa de um modo peculiar (Kerouac transcreve como e o que essa gente falava) aí e no cinema (James Dean e Marlon Brando são os ícones). Kerouac, Ginsberg (da região de Nova York) e os outros (da West Coast, California, San Francisco) se destacam pela força, pela novidade dos estilos e pelo escândalo.
Mas não há líder – nada disso.
Ginsberg é ícone enorme também nos anos 1960, com a estatura (mas não a popularidade, claro) de (e ao lado de) Dylan. Era uma figuraça.
 

aí os dois em 1967-68

e alguns anos depois

Essa geração que cresce quando nasce o rock and roll (1954, por aí), a do baby boom, e depois a de 1960, tem muita grana de mesada, o Ray´s Dad´s Cadillac, o carrão à americana do pai para saídas noturnas de fim de semana como o canta Joni Mitchell:
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https://www.youtube.com/watch?v=syl__ddoauw&list=PLUM3_pzf3aWrpi9GDmS3VwCNswC_0xkIs&index=32

American Graffiti, o primeiro filme de George Lucas (1974), também tem essa estória da perspectiva de um grupo de teenagers numa cidade do interior dos EUA no final dos anos 1950 com a trilha sonora da hora, em fins-de-semana nos Ray´s Dad´s Cadillac.

É a era do mal-estar e do medo mas de muita “prosperidade” (lá pelo Norte...). Até 1973 não vai ter nenhuma crise econômica (houve a crise dos mísseis em Cuba em 1962, por exemplo, e já não foi pouco) e neguinho tem grana pra comprar bastante disco, donde o boom da indústria da música E do rock. Isso está em
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http://revoluciomnibus.com/DeWoodstockaoMcRock.htm

Pela primeira vez a juventude – e muita, na América, na Europa, aqui - é uma grande faixa consumidora, na Inglaterra a publicidade cria uma categoria chamada teenybopper, de teen, teenager, adolescente. E há o boom das ideias, de todas as artes (pop art, por ex.), donde um fenômeno como Woodstock – meio milhão de pessoas onde eram esperadas 30 mil. Isso é muito importante para a explosão do fenômeno da Utopia em quadro de utopias, como o socialismo, que logo se confirmaria, com a morte de Stalin, que na versão URSS era só para inglês ver. O Movimento de juventude 1950-60 será lunático, bastante lelé, também qualé – é de juventude...
A guerra do Vietnã é central ao longo e ao largo dessa estória. È ela que despoleta a reação juvenil, que depois se alastra para outros campos e abrange o movimento negro pelos direitos civis (escolas e transportes, acesso a locais públicos, em muitos estados do sul vivia-se ainda mesmo sob regime de segregação racial)  O recrutamento de homens nas Forças Armadas era obrigatório, hoje é profissional. O Movimento (de contracultura, chamou-o Theodore Roszak em 1969) é contra a guerra, pacifista (e daí também Gandhi, cuja luta na India influenciou muito L. King) e numa ótica de que o problema e a solução é de todos, brancos e negros.
keyword - palavra chave: direitos civis, campanha pelos direitos civis
Luther King pela via pacífica
Black Panthers, sucessores do Black Muslims (Muçulmanos Negros), pela via armada,
Era época do I´m black and I´m proud – orgulho negro
Houve até um White Panther – pacifista, de Detroit – líder John Sinclair, banda de rock MC 5, q integrava a comuna e dela brotou.
E Weathermen
E Weatherwomen, estes armados

O Movimento juvenil é contra a cultura da usura (um tema do poeta Ezra Pound), contra os valores da civilização ocidental e toda a carga de coisas ruins em q essa civilização (e sua cultura) se baseia e produziu, nomeadamente a hipocrisia, e aberto a tudo, inclusive, muito, ao Oriente: o Japão se abre ao mundo à força com a derrota na II Guerra Mundial e a China de Mao faz a Revolução Cultural (após a morte de Mao, seus líderes foram condenados à morte). Tudo implica em protesto, sempre pacífico, mesmo pondo uma flor no cano de uma espingarda de um policial. Dylan é o ícone do clima.

A evolução e as ideias gerais do Movimento estão resumidas na apresentação de

almanaque das ideias cores e sons do maior movimento de juventude da história

  da era do rock & da contracultura
  o livro do rock e da contracultura
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http://revoluciomnibus.com/EraUmaVezApresentacao.htm

O jovem repórter Edgar Lessa narra sua vivência e percepção de fenômenos estéticos e comportamentais revolucionários decorrentes de um longo período de prosperidade econômica mas também de permanentes distúrbios e injustiças que geram grande insatisfação da juventude.
 
 Pela primeira vez na história os jovens de países superdesenvolvidos – e também de alguns de seus satélites – pretendem ter voz ativa e impor seus valores ingênuos de autenticidade e pureza a uma sociedade doente, apesar da prosperidade material de uma minoria, baseada em valores hipócritas e/ou caducos.
 
 A originalidade do fenômeno gera um permanente fascínio, patente em constantes revisões e releituras daquela breve era renascentista. Como se fosse imprescindível retomar daquele ponto para tentar uma saída que não seja pela hecatombe. 

e em
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http://revoluciomnibus.com/DeWoodstockaoMcRock.htm
                                                                          McRock / McDonald´s
do artesanato hippie, banda de garagem, a uma mão na roda para expandir a q foi uma das maiores indústrias do mundo, a dos discos. A contracultura, produto de um grande segmento, passa a ser faixa de um grande mercado de consumo, ao mesmo tempo que causa confusão, é imediatamente absorvida pelo mercado e é – como se dizia muito então - ῍recuperada“.
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http://revoluciomnibus.com/Era%20Uma%20Vez%20I%20Flower%20Power%20BR.htm

onde está o que foi resumido aqui:
http://revoluciomnibus.com/TheBeatGoesOn1.html

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por aqui já dá para ter uma ideia geral – dos tópicos

Premissa 2:
A contracultura e o Brasil – na época e hoje.
Vinícius de Moraes era beat?

Trecho de Brasil e América Latina no planeta-mercado da Era Trump.pdf, com pdf online (revoluciomnibus.com), a partir de Brasil de Caminha a Lula:

Pela sua própria natureza pujante e vasta, o Brasil seria por força um viveiro de inovação. Que ao menos em tempos foi (a bossa nova, a Tropicália, o cinema novo...) novidadeiro (sê-lo-á ainda?). O desenvolvimento de produção de energia a partir de outras fontes naturais em que o país é pródigo emperra e quase desanda sem nenhuma visão estratégica de política para o setor, que só se desenvolve pela irrefreável marcha do tempo. Outro exemplo é o setor sucroalcooleiro, que fez do Brasil o pioneiro no uso de biocombustíveis e em relação ao qual os quatro governos liderados pelo PT não mostraram nenhuma visão estratégica. Como se situou, nesse quadro, a matriz energética - e, dentro desta, o álcool combustível, levando em conta os fatores econômicos, sociais e ambientais? Totalmente à margem dos debates e cogitações. Ao contrário, promoveu-se à toda o abuso do uso do combustível fóssil. A falta de ousadia foi também patente na área dos costumes, em que se alimentou em vez de combater preconceitos além da propalada luta pela igualdade racial - um combate que ajudaria a debelar algumas de suas maiores aberrações, como a violência.
Ao invés de aproveitar ventos de popa como os do ciclo de alta das commodities para promover mudanças duradouras, o Brasil da era Lula optou por políticas emergenciais de tapa-buracos que não tardaram a estourar pelos remendos.
Hoje pouco importa, mas por ocasião do boom econômico do ciclo das commodities Lula foi projetado pela mídia como uma forte liderança dos Brics: é ainda justamente o imperialismo norte-americano a razão pela qual o Brasil executa uma política externa equivocada, para analistas que não seguiam a cartilha petista, ao apoiar o Irã de Mahmoud Ahmadinejad quando o Grande Satã tenta isolá-lo por causa do seu programa nuclear –  passando recibo de ingenuidade (pagando mico) ao alegar que o país dos aiatolás tem o direito de desenvolver o seu projeto nuclear para fins pacíficos. Errou ao não retaliar decisão do governo Evo Morales, da Bolívia, de nacionalizar investimentos da estatal brasileira Petrobras no país; enfim, ao perdoar dívidas “de cleptocratas africanos” com o Brasil.
- Eu não quero que a Petrobras aja como as multinacionais agiam no começo da década de 50 (mas) pagando preço justo e ganhando - contemporizou Lula ao comentar o episódio boliviano, dando-se ares de patrão de multinacional, como as norte-americanas que punham e dispunham na América Latina também nos anos 1960 e 70.
Observadores que a criticam chamam a isso erros e micos da diplomacia “terceiro mundista”. O objetivo de Lula e herdeira no seu primeiro governo é claro: fazer de fóruns como os Brics versões modernas do grupo dos não-alinhados... com os Estados Unidos. A imagem do Brasil é prejudicada por más companhias como Argentina e Venezuela, de que deveria manter distância, dizem analistas do contra. Não é lógico investir apenas em políticas emergenciais de tapa-buracos mas aproveitar ventos de popa para promover mudanças duradouras, o que o Brasil não faz.

 

Premissa 1, 2, 3, 4... O q foi a contracultura?
                                    O q é feito da contracultura?
       
                                 Por que raios não há um Movimento como esse, global (no sentido de planetário e de envolver todas as questões  - inclusive a das diferenças, por sinal o cerne do trabalho do Foucault, do racismo e tal, melhoria do ensino, da formação das pessoas, tudo na ordem do dia mas visto i-so-la-da-men-te), interligado?

luiz carlos maciel
guru da contracultura

jornalggn.com.br/noticia/77-anos-desempregado-o-caso-do-filosofo-luiz-carlos-maciel

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03/07/2015 - Do Gutemblog O caso escandaloso do filósofo Luiz Carlos Maciel, do Pasquim Arthur Gama com pesquisa de Maria Helena Verissimo

 

NOVA CONSCIÊNCIA - Jornalismo contracultural (1972)
matérias publicadas nos jornais Pasquim e Rolling Stone-Brasil, de q foi um dos fundadores, com Ana Maria Bahiana e Tárik de Souza.

Luiz Carlos Maciel (ver abaixo) sai do RGS para Salvador para estudar teatro (Martim Gonçalves) na UFBA no início dos anos 1960, Salvador em plena ebulição com Gláuber Rocha, Tomzé, Caetano Veloso, Gal Costa, Gilberto Gil, Maria Bethânia, Álvaro Guimarães (produtor de seus shows e encenador de peças de teatro, i.e. José Álvaro, publisher do jornal Verbo Encantado, de Salvador, e de Waly Salomão), Waly Salomão, Tuzé de Abreu, etc.

https://www.google.com.br/search?q=luiz+carlos+maciel&ei=4XKAWdWWKcyswgTwoZnQCA&start=10&sa=N&biw=1366&bih=661

23/09/2015 - O gaúcho Luiz Carlos Maciel influenciou desde Glauber Rocha em seus primeiros curtas na Bahia, passando por José Celso Martinez Correa 

a revista não era revista na época e também no Brasil era jornal

As quatro estações são:
A primavera da beat generation
O verão do (amor) flower power e tal
O outono dos anos 1970
E O inverno do nosso descontentamento (romance de John Steinbeck dos anos 1950) desde portanto os 1980,90, vai, 2000, quando ele lançou o livro. Hoje? Ah, saperlo!

As lutas da época eram por um modo de vida mais livre e saudável, mas os mecanismos neurotizantes reagiram e o resultado é o que se vê: uma sociedade ainda mais doentia, resumiu Luiz Carlos Maciel.

em    e  revoluciomnibus.com

12 de julho de 2015: à Folha de São Paulo:

Mais preocupante é o "retrocesso geral na vida coletiva", enfatiza Maciel. "Em política, é uma coisa escandalosa. Toda a complexidade foi eliminada e reduzida, de novo, a um flá-flu entre esquerda e direita, entre governo e oposição. A grossura é cada vez maior."

Folha de São Paulo 12 de julho de 2015:
"No Rio Grande do Sul, Ruggero Jacobbi (diretor e crítico italiano, 1920-81) leu toda a dramaturgia brasileira e ficou maravilhado com a obra teatral de Oswald. Ele passou isso pro Maciel, que poderia passar pra mil pessoas, mas passou pra mim, para o Oficina. O 'Rei da Vela' iluminou toda a nossa geração da Tropicália", conta José Celso Martinez Corrêa. "Todos nós estávamos em transe. E nesse transe ele foi um dos bruxos."
Caetano Veloso mantém uma afinidade iniciada há mais de 50 anos. "Maciel, desde a juventude em Salvador, foi para mim uma clareira no mundo mental da esquerda. Ele mostrava interesse pelos autores que estavam fora do cânone de Lukács. Coerente com ele ter sacado a contracultura. No dia em que parti para Londres ele me pediu que escrevesse para um jornal de resistência que amigos seus estavam fundando: 'O Pasquim'. Eu mandava meus textos para ele. E a coincidência de seus interesses com os nossos (o rock inglês, as filosofias orientais, as drogas alucinógenas, os movimentos dos negros, das mulheres e dos veados) indicavam que ele seria quem melhor iria acompanhar o desenrolar da contracultura desde a perspectiva brasileira. Eu o adoro e nunca deixei de conferir o que ele escreve", diz Caetano à Folha.
Maciel situa na fase pós-Tarso o início das hostilidades do "Pasquim" contra os baianos Caetano Veloso, Gal Costa, Gilberto Gil e Maria Bethânia, qualificados de "bahiunos", invasores odaras do Rio –em resposta, os ofendidos se assumiriam "doces bárbaros". "Millôr tinha horror (aos tropicalistas). Tinha uma personalidade muito forte e influenciava os outros. Quem tinha uma personalidade forte, também, era o Francis. Aí eles formaram uma dupla e dominaram o 'Pasquim'. Só não iam atrás o Tarso e eu", sustenta.

Caetano estima que o começo da discórdia pode remontar a 1964. "Paulo Francis escreveu na Folha, nos anos 80, que o Rio de Janeiro começou a acabar quando Maria Bethânia substituiu Nara (Leão) no 'Opinião'. Depois de desancar a interpretação de 'Carcará' por Bethânia, ele concluía: 'E atrás dela veio essa gente'. Acho que havia uma combinação de ciúme geracional, esnobismo com relação à música popular e preconceito antinordestino. A rejeição de Millôr a Chico Buarque mostra o ciúme e o desprezo. Nós éramos, além de tudo, baianos. E ligados ao ideário da contracultura", avalia o músico.
"Apesar de poder haver divergências de interesses, acho que isso não era o núcleo da questão", prossegue Caetano, exilado com Gilberto Gil em Londres, entre 1969 e 1972. "Eles viram nossa volta como chance para publicar hostilidades antigas. Me doeu porque meu culto a Millôr e minha admiração por Francis eram muito mais antigas.

"Vou retornar à contracultura por causa do Heidegger", avisa. No próximo livro, associará o filósofo alemão à vivência dos hippies. "A contracultura e o movimento hippie não tiveram um pensamento por trás. Era uma intuição. Vivia todo mundo cabeludo, fumando maconha, tomando LSD. Não estavam confrontando nada. Heidegger poderia explicar essa situação."
Os hippies gostavam de guitarra elétrica, mas não viviam tecnologicamente. De seu lado, "Heidegger achou que a tecnologia era a manifestação mais brutal e evidente do que ele chamou de esquecimento do ser". Além disso, o autor de "Ser e Tempo" e os hippies possuíam uma idêntica propensão ao mundo rural, abertos à influência das doutrinas orientais. "O contato com a natureza daria mais acesso à lembrança do ser", Maciel argumenta. "Acho que o Heidegger tinha para ele que estava além da política. Se o pensamento estava além da política, foda-se o marxismo, o nazismo pra esquerda, o nazismo pra direita. Isso não teria importância. Eu me lembro que, na minha época de hippie, desenvolvi uma indiferença intuitiva pra política."
Velho tema contracultural, a questão das drogas leva Maciel a citar o neurocientista americano Timothy Leary: "As drogas são substâncias que enlouquecem as pessoas que não as usam". É possível uma convivência feliz com a maconha, a cocaína e o LSD?
"Pergunte a Morgan Freeman, aquele ator de Hollywood, que queima fumo todos os dias", galhofa. "É evidente que as substâncias têm consequências diretas. Já se disse que um remédio é remédio em pequena quantidade. Em grande quantidade, é veneno. De um jeito mata, de outro cura. O ácido tonifica o sistema nervoso. Nos dias seguintes à viagem, você fica numa boa, dá uma felicidade que não se sabe por quê. Agora, se tomar todo dia, você pira, fica psicótico, maluco."

o que caetano veloso escreveu n´O Pasquim de Londres 11 a 18/9/69 Eu agora também vou bem, obrigado. Obrigado a ver outras paisagens, melhores, pelo menos mais clássicas e, de qualquer forma, outras. Alê, alô Realengo, aquele abraço. 4 a 10/12/69 Não verás um Paris como Este Cremúsculo. O sol, a só, despe de si, digo, despede-se, desce pé ante pele, descalço, dá-se e obe, digo, sob, ou melhor sobre as bandas cremoças das mulheres alfíssimas do hemisfério nhorte. Kolinas sonrisam no horizonte. (Caetas Serafim Ponte Grande nas Europa) 28/5 a 3/6/70 O mar não está pra peixe, Ferreira Gullar, e a barra está pesada. Aquele seu artigo (hoje talvez tão velho no Brasil e em você que isto aqui não valha uma resposta) era sintomático disso. Você teme o desprezo (?) que a moçada dá ao Martinho da Vila e eu temo seu texto. Seus pontapés não batem em lugar nenhum. Por que você foi embora pra Pasárgada? Tudo isto aqui está uma (*), meu velho, e, como não há mesmo saída imediata o cara começa a dar pontapé em tudo que está por perto: o imperialismo se dá é aqui, Ferreira. O que está longe nossos pés não alcançam: a música brasileira, a arte brasileira, a cultura brasileira, a revolução brasileira em marcha. O povo solidário na sua alegria e na sua esperança, todas essas realidades ideais, fique tranquilo, são realmente inatingíveis pelas nossas patas.

 

Livro: Nova Consciencia Jornalismo Contracultural 1970 72 - Luis ...
https://www.estantevirtual.com.br/.../luis-carlos-maciel/nova-consciencia.../13327531...

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Compre Nova Consciencia Jornalismo Contracultural 1970 72, de Luis Carlos Maciel, no maior acervo de livros do Brasil. As mais variadas edições, novas, ...

A palavra "beatnik" foi inscrita por Herb Caen num artigo no San Francisco Chronicle a 2 de Abril de 1958. Caen cunhou o termo juntando-lhe o sufixo russo -nik depois de Sputnik 1, para a Geração Beat.

Beatnik – Wikipédia, a enciclopédia livre

https://pt.wikipedia.org/wiki/Beatnik

underground é também como se designa atividade clandestina

Como se vai do racionalismo científico (darwinista, evolucionista, coisa e tal) e da ‟realidade objetiva” ao brave new world (admirável mundo novo) e ao ”paraíso reencontrado‟? A trajetória dos romancistas Aldous Huxley e Herman Hesse segue esse caminho, mas desde o absurdo da I Guerra Mundial q se expressava o desprezo pela cultura / sociedade ocidental, veja-se o dada, na Suíça, ainda em plena guerra. Do dada gera-se o surrealismo q é tio da estética beat, pop e psicodélica. Expressão também de distância, distanciamento da vida como ela *é*.

A contracultura está na gênese do transculturalismo - ´alta` e ´baixa` cultura sem hierarquia valorativa, Ocidente-Oriente – e é a interdisciplinaridade em pessoa. Em verdade a alvorada (dawning) de uma nova era, em que o mundo É mundo - monista, diz-se: totus. O Todo. Uno. *Tudo é número*, Rogério Duarte (Rogério Caos) a partir de Pitágoras.

Maybe it´s the time of year
Or maybe it´s the time of man
                                 Joni Mitchell

palavras-chave – grandes temas:
Ecologia
Direitos civis
 Huey Newton, um dos fundadores do Black Panthers

Pacifismo
Violência
Pacifismo/luta armada: não-violência (Gandhi, Luther King) ou porrada
Importante notar q a militância Black Panther não tava nem aí pra papo de boa com ninguém e a atitude era de faca nos dentes e partir pra porrada contra o Sistema e o homem branco.
Nigazz are gonna fuck you – diziam Last Poets em rap seminal em 1971!, Nova York: Last Poets q era a banda dos Black Panthers. Wake up, nigger! – era outra faixa do primeiro elepezão deles.
Fez parte da trilha de Angela Davis, Retrato da América Negra, documentário, programa Tempo Zip, Rádio Renascença, Lisboa, 1972, James Anhanguera ainda por nascer -na bucha:

The Last Poets
Niggaz Are Scared Of Revolution
https://www.youtube.com/watch?v=Yh78uXKdzzE&index=93&list=PLUM3_pzf3aWrpi9GDmS3VwCNswC_0xkIs
The White Man's Got a God Complex
https://www.youtube.com/watch?v=NJ9Fiv21qdY&index=94&list=PLUM3_pzf3aWrpi9GDmS3VwCNswC_0xkIs

t+ The Last Poets na playlist DO THE WHAT 2 do canal youtube / revoluciomnibus

Desobediência civil
cultura alternativa
sociedade alternativa

drogas – trecho de
www.revoluciomnibus/AFomeNoHuxley.htm:
Viagens em si mesmas visionárias que nos levam às origens da vida e da sociedade humana e sem exceção acabam no ponto de onde sempre se parte: que desde sempre o homem procurou nas drogas, como escreveu William Wordsworth, um entendimento de algo mais profundamente interligado - um dos versos mais citados por Huxley quando escrevia sobre essa constante histórica de meticulosidade estarrecedora - e que é nas drogas que ele encontra um dos elos mais fortes com a sua natureza.

 

antipsiquiatria – e Foucault entra no rol como historiador: como a loucura é vista desde a Idade Clássica; o expoente em história é Thomaz S. Szasz: The Manufacture of Madness – A Comparative Study of the Inquisition and the Mental Health Movement - que poderia traduzir-se por A Invenção da Loucura. Húngaro-americano, Thomas S. Szasz. Com a publicação de O Mito da Doença Mental em 1961 Szasz tornou-se uma espécie de papa do então nascente movimento de antipsiquiatria ao anunciar que os psiquiatras são os inquisidores modernos, que rotulam os comportamentos para melhor controlar a conduta das pessoas, e em teoria e prática David Cooper e Ronald Laing, em Londres, e na prática Franco Basaglia: lei q aboliu os manicômios na Itália (1970) tem seu nome.

[PDF]A fabricação da loucura: contracultura e antipsiquiatria - Patricia Magno
www.patriciamagno.com.br/.../PM_Fabricação-da-Loucura-contracultura-e-antipsiqui...

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A fabricação da loucura: contracultura e antipsiquiatria. The making of madness: counterculture and anti-psychiatry. William Vaz de Oliveira. Doutorando em ...

Com a “globalização” dessas ideias, fruto da emergência da mídia (rádio, TV, discos) que se consolida com o aparecimento dos satélites de transmissão no alvorecer da “aldeia global” de Marshall McLuhan (1962), ela é um para todos os efeitos estranho – visto a meio século de distância – sinal dos tempos de mudança. De mudança do pensamento filosófico a partir da teoria da relatividade e da física quântica, do existencialismo ao holismo (do grego hollos: inteiro, total, completo). Toma-se em conta a multidimensionalidade do real, renega-se o reducionismo pelo qual as partes explicam o todo e o primado do dualismo. Defende-se o princípio de que o todo é algo mais que a simples soma das partes e que qualquer sistema real é um sistema complexo de fenômenos interligados a ser interpretado de maneira interdisciplinar. Ecco.

A propósito, um trecho de
www.revoluciomnibus/AFomeNoHuxley.htm:

  O trabalho de pesquisa de Timothy Leary na busca de uma base de integração psique-cibernética tem a ver com os projetos desenvolvidos a partir do estudo das novas ferramentas químicas num dos primeiros frutos do trabalho do Huxley, o Instituto Esalen, centro de estudos multidisciplinares que funcionava na Califórnia perto de Big Sur e que unia em palestras, debates e seminários e em projetos de pesquisa expoentes da ciência, literatura, arte e estudo das religiões. Com isso ele foi uma das bases de lançamento espacial das ideias transculturais, ou holísticas, da revolução psicodélica, que desembocaram na chamada Nova Era. Donde quem quer que com ele se envolveu ser o ponto de partida e de chegada dos ataques do neo-conservadorismo imperante - que junta no mesmo saco a antiga direita e a ex-esquerda marxista-leninista messiânica, os discípulos de Alan Bloom (crítico e teórico literário conservador, neoliberal) e os ex-discípulos de Georg Lucáks (o papa da estética marxista)- às heranças dos malfadados anos 60, que só lhe estão a atravancar o caminho da exploração ilimitada dos recursos naturais em nome do lucro fácil, mais as suas ideias de relativismo cultural e exploração racional da natureza, que quase puseram e ameaçariam a cada instante pôr a perder os seus velhos e bons valores éticos e morais.

Outras palavras relacionadas:

Psicodélico - psychedelic
Psicodelia – psychedelia
termo cunhado pelo psiquiatra inglês Humphrey Osmond em carta a Aldous Huxley: psico = mente + delos = o que revela

É a expressão dos efeitos das drogas psicotomiméticas (que acionam neurotransmissores normalmente sub(ou não mesmo)utilizados pela mente, por deficiência? insuficiência? de educação: o cérebro passa a só funcionar para o que é educado), ou psicodélicas, alucinogênios extraídos por processo químico de fungos (ergotina do centeio, o LSD-25,  - ”(re)descoberto‟ em 1943) e cogumelos, que geram efeitos análogos ao de uma substância cerebral, endogênica, o adenocromo, e à serotonina, um neurotransmissor, donde as drogas psicodélicas serem também chamadas enteogênicas. Huxley, o que foi mais longe, ao menos de início, no estudo de seus efeitos defendendo sua aplicação como instrumento do desenvolvimeno humano.

Questão das drogas, centrais na conctracultura (e na cultura mantida no obscurecimento ao longo da história, como conta o etnobotânico Terence McKenna em Food of Gods – o pão dos deuses, segundo luís torres fontes):

C O N T R A C U L T U R A

Brota onde?
Califórnia
Logo se espraia para Londres – onde tinha tudo daquilo, imprensa alternativa, squatting (ocupações de moradias abandonadas para instalação de comunas), a música, cinema (sobretudo Blow Up, 1966, de um italiano, Michelangelo Antonioni – cena do Marquee, clube, com Yardbirds – Jimmy Page (futuro Led Zeppelin) e Jeff Beck q quebra guitarra:


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https://www.youtube.com/watch?v=jSJGEn4FDys

não é que blow up seja produção underground de cinema underground; portanto, produto da onda mas pelo acaso (?) de filmar Londres (o que se faz no cinema é fotografar o cenário, no caso a cidade) em 1966 com um foco extraordinário, sendo a personagem principal um fotógrafo de moda (acertando na mosca, Londres era a capital europeia da moda moderna, Mary Quant, Carnaby Street, a rua das lojas mais in, de onde por sinal 12 anos depois saiu Sex Pistols - punk ) mostrando também o que se via da onda nas ruas.
Easy Rider, de Jack Nicholson e com ele e Peter Fonda, atores em início de carreira, também se inclui na categoria de filmão, como produção de Hollywood. Não underground.
Outros ótimos produtos da onda são os documentários do canadense Alan D. Pennebaker, com o belíssimo Don´t look back com Bob Dylan (e Joan Baez) e que filmou o festival de Monterey, na California, em 1967: dele saiu Monterey Pop e Hendrix in Monterey
Dezenas de filmes de Andy Warhol, estilo pura vanguarda, q se poderia dizer undergound mesmo porque totalmente spaced out, o diretor é Paul Morrissey; destaque: a trilogia Flesh – Trash – Heat (hardcore, muito fortes)
Produtos da Factory, a base de Andy Warhol, Nova York, de onde sairam vários personagens e também Velvet Underground. Ele atuou como produtor da banda, enfiando-a goela abaixo do selo Verve mas perdeu a primeira concorrência para Frank Zappa.
Zappa, que não se pode deixar de chamar roqueiro, fez da melhor música de vanguarda do planeta, com cinco obras primas musicais, não importa o gênero (psychedelic rock também).

o Movimento movimento contracultural: brota do protesto contra a guerra do Vietnã e expande-se a todos os direitos civis, como o livre arbítrio, o racismo, e expande-se no / para o flower power.
é o anti-Vietnã q dá origem ao Maio de 68 em Paris mas já havia muvuca na Itália desde 1965 e também na Alemanha Ocidental: de uma coisa e outra, sempre acaba em reivindicação pela melhoria do ensino, para ele deixar de ensinar besteira, etc.,
tem muito material sobre isso de Eric Hobsbawn, Mary McCarthy, Paul Virilio, Bernard Henry Levy, André Glucksman, aqui
50 anos de Flower Power e MAIO DE 68
1968 os muros proclamam um velho ideal de cidade e cidadania
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http://revoluciomnibus.com/Z%20Maio%20de%2068%20ITALIA.htm

tem muita muvuca em Amsterdam, Holanda – é uma das capitais – e em Copenhague, Dinamarca, até hoje tem um bairro hippie.
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Anais da Contracultura (1): Os Provos da Venturosa Amsterdam
baixacultura.org/anais-da-contracultura-1-os-provos-da-venturosa-amsterdam/
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2. Semelhante
07/02/2011 - Nas palavras de Matteo Guarnaccia em seu livro Provos – Amsterdam e o nascimento da contracultura, lançado pela Conrad pela famosa ...

Os Provos Holandeses Inventaram a Contracultura - VICE
https://www.vice.com/pt_br/article/.../os-provos-holandeses-inventaram-a-contracultur...
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20/02/2015 - Conversamos com Matteo Guarnaccia sobre seu livro, que narra a história do movimento responsável pela expansão de consciências nos ...
Provos anteciparam a contracultura na Holanda em 1965 - Jornal do ...
jconline.ne10.uol.com.br › cultura
12/04/2015 - Na série Baderna, da editora Veneta, o livro Provos Amsterdam e o nascimento da contracultura, do italiano Matteo Guaranaccia (180 páginas, ...

Jornal do Brasil - Sociedade Aberta - Contracultura e o jeito 'beat' de ser
www.jb.com.br › Notícias
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09/02/2014 - Um som envolvente na vitrola, com ritmos sensuais do jazz bop de Charlie Parker e Thelonious Monk davam a tônica do frenetismo dos ...

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Robert Anton Wilson: contracultura, conspiração e ocultismo
https://sabotagem.net/robert-anton-wilson-contracultura-conspiração-e-ocultismo-737...
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08/10/2015 - Robert Anton Wilson: contracultura, conspiração e ocultismo. [Texto originalmente publicado no blog do André Forastieri, em 13 de janeiro de ...

Efeitos em cultura e arte:
Psicodelia
psychedelic rock começa em S. Francisco (Jefferson Airplane, então Great Society, Grateful Dead), o West Coast sound, ou California sound, mas em 67 em Londres naquele Congresso da Dialética da Libertação destacado na webpágina sobre Maio de 68 tem Pink Floyd psychedelic (projeção de slides ou Super-8 psicodélicos) e tem Sgt. Pepper´s Lonely Hearts Club Band e Jimi Hendrix - Are You Experienced?.
psychedelic rock: Jefferson Airplane, Love, Grateful Dead, Psychedelic Furs, the Byrds (Eight Miles High, I See You), Frank Zappa/Mothers of invention, muita guitarra é spaced out (the Byrds chegou a ser chamado de space rock – Roger McGuinn, guitarra), distorcida, lisérgica, Hendrix, sim Janis Joplin é OUTRA, um monte
teatro: Living Theatre, Nova York: Paradise Now, a q o Teatro Oficina esteve associado por um período por afinidades de propostas (como Mick Jagger e Keith Richards passaram férias em Arembepe em 1969, o Living excursionou pelo Brasil na época), cinema (Easy Rider), artes plásticas, imprensa (alternativa ou underground, fanzines), música – a mais out of side se chamava undergound

hinos
bob bob bob Dylan
de início também em dupla com Joan Baez e ela só cantava as músicas de protesto dele
blowin´ in the Wind
I shall be released
Masters of war
With God on our side
Positively 4th Street
mesmo All along the watchtower

For what´s Worth – buffalo Springfield
Volunteers – jefferson airplane
Eve of destruction – P.F. Sloan por Barry McGuire (1965)
San Francisco (Be Sure to wear some flowers in your hair), J. Philips por Scott McKenzie
Street fighting man – Rolling Stones, q alude ao Maio de 68 em Paris: the streets of London town are no place for fighting men, no
Jean Luc Godard, do nouveau cinema, foi para Londres e fez com the Rolling Stones One + One
Something in the air – Thunderclap Newman (1968)

E Woodstock – joni mitchell – A reportagem e síntese do espírito da entrada na chamada Era de Aquário – esoterismo é mato então:

Woodstock
Joni Mitchell

I came upon a child of god
He was walking along the road
And I asked him, where are you going
And this he told me
I'm going on down to yasgur's farm
I'm going to join in a rock 'n' roll band
I'm going to camp out on the land
I'm going to try an' get my soul free
We are stardust
We are golden
And we've got to get ourselves
Back to the garden
Then can I walk beside you
I have come here to lose the smog
And I feel to be a cog in something turning
Well maybe it is just the time of year
Or maybe it's the time of man
I don't know who l am
But you know life is for learning
We are stardust
We are golden
And we've got to get ourselves
Back to the garden
By the time we got to woodstock
We were half a million strong
And everywhere there was song and celebration
And I dreamed I saw the bombers
Riding shotgun in the sky
And they were turning into butterflies
Above our nation
We are stardust
Billion year old carbon
We are golden
Caught in the devil's bargain
And we've got to get ourselves
Back to the garden

Aldous Huxley é central por conta dos livros As Portas da Percepção / The Doors of Perception (fevereiro de 1954) e Heaven and Hell/Céu e Inferno (1955), que é a obra central da psicodelia – os primeiros escritos sobre o assunto e que ajudam a incendiar o rastilho.
Dêem-me hambúrguers e televisão e não me encham a paciência com as responsabilidades da liberdade - é lema comum.
E cita trecho do episódio de Dostoievski em que o Grande Inquisidor sublinha:
Porque nada jamais foi tão insuportável para um homem ou uma sociedade humana que a liberdade.
de Admirável Mundo Novo Revisitado

Associa-se sempre o mito de regresso às origens – um retrocesso – de Jean-Jacques Rousseau como uma caixa fechada de Pandora quando Rousseau é também o homem do Contrato Social e teve uma biografia totalmente em contradição com o espírito da coisa – ou ele também nem acreditava nisso. Atribui-se o mesmo a Huxley porque seu último romance, lançado em ano antes de morrer (1962), A Ilha, era sua criação do admirável mundo novo modelável a partir de outras premissas, um estilo de vida e valores opostos aos da civilização ocidental e que compreendesse o melhor dos mundos – mas ele mesmo demonstrou não acreditar nele no final, destruindo Pala com o que seria uma premonitória (visionária) guerra do petróleo.
O resumão está aqui:
▼
http://revoluciomnibus.com/AFomeNoHuxley.htm

[PDF]Contracultura - fflch-usp
fflch.usp.br/sites/fflch.usp.br/files/Contracultura.pdf
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DEZ OBRAS PARA SE PENSAR A CONTRACULTURA DOS ANOS 1960 ... O termo “contracultura”, no que tange aos entornos dos anos 1960, refere-se a.
Textos contraculturais | Contracultura
contracultura.org/Contracultura/textos-contraculturais/
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2. Semelhante
A Contracultura. Antes de falarmos sobre contracultura faremos uma breve abordagem do significado de cultura. Cultura é o produto de uma sociedade, criado

DEZ OBRAS PARA SE PENSAR A CONTRACULTURA DOS ANOS 1960
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http://fflch.usp.br/sites/fflch.usp.br/files/Contracultura.pdf

tem imprecisões
destaques:

contra uma sociedade agora percebida como recalcada e opressiva
jovens ocuparam o papel de protagonistas em busca de liberdades nas mais variadas frentes: liberdade de expressão, igualdade de gênero e raça, pacifismo, liberação sexual, ecologia e anti-autoritarismos diversos estavam na ordem do dia

A coletânea Maio de 68, organizada por Sérgio Cohn e Heyk Pimenta, traz a tradução de uma série de depoimentos e entrevistas sobre o período, que permitem conhecer o contexto em que se deu a contracultura: Jean-Paul Sartre, Daniel CohnBendit, Edgar Morin, Maurice Jouyex, Henri Lefebvre, Roel Van Duyn, Rudi Dutshke, Herbert Marcuse, Theodor Adorno, Allen Ginsberg, Gary Snyder, Timothy Leary, Barry Miles, Peter Berg, Peter Coyote e Abbie Hoffman discutem, muitos em primeira mão e no calor da hora, o maio de 1968, em seus aspectos culturais, históricos, políticos, filosóficos e artísticos, em um pequeno livro que nos parece uma excelente introdução ao período e a facetas diversas da chamada contracultura. Da internacional situacionista aos hippies e happenings, de Paris à Universidade Livre de Berlim, dos sitins a ideais de liberdade e sua teorização, o volume traz o sabor e a crítica de toda uma estrutura de sentimento do período, em que idealismo e criatividade almejavam uma nova sociedade, aparentemente de alcance muito próximo

muitos de seus expoentes não eram adolescentes inconsequentes, muito ao contrário, como é o caso dos artistas então já quarentões Allen Ginsberg, Gary Snyder e Timothy Leary, ou os intelectuais Guy Debord, ou Sartre, Marcuse, Morin e Adorno.

No Brasil, os “anos 1960” são necessariamente associados aos chamados “anos de chumbo”, pautados pelo golpe militar em 1964 e o recrudescimento do regime nos anos que se seguiram; a repressão violenta aos estudantes teve início no Rio de Janeiro em março de 1968, quando Edson Luís de Lima Souto, um jovem de 17 anos, foi baleado pela polícia que invadira o restaurante Calabouço, frequentado por estudantes. Em sua missa de sétimo dia, uma passeata de 50 mil pessoas, assediadas por sucessivas cargas da cavalaria militar, transformaria o Rio em praça de guerra. A revolta se espalharia por centros universitários em diversas cidades pelo país afora, e resultaria em dezenas de presos, feridos, baleados e mais mortes. Em 26 de junho do mesmo ano, a Marcha dos Cem Mil no Rio de Janeiro contou com o apoio de intelectuais, artistas, padres, professores, pais e mães, o que assegurou o freio à repressão policial. Blindados nas ruas (os denominados “brucutus” e “tatus”) pautavam o clima de insegurança, agressões, depredações e bombas. No mês de outubro, em São Paulo, o confronto Mackenzie vs. Faculdade de Filosofia da Universidade de São Paulo, na Maria Antônia, resultou na morte do secundarista José Guimarães, baleado na cabeça. Ainda em outubro, 720 estudantes eram presos em Ibiúna, em um congresso da UNE, e em 13 de dezembro o general Costa e Silva ordenaria o fechamento do Congresso Nacional por tempo indeterminado, suspendendo as garantias constitucionais e inaugurando, com a instituição do famigerado ato AI-5, o período mais obscuro da ditadura militar no país. A produção artístico-cultural dos anos 1960 assenta-se assim, necessariamente, em relação a esse contexto de repressão, que foi bravamente combatido, no meio artístico, por importantes expoentes da música, do cinema e do teatro brasileiros. Ainda quando perseguidos pela polícia, exilados ou torturados, uma série de artistas engajados tiveram papel primordial em um dos capítulos mais intensos e artisticamente relevantes da
produção cultural no país, revelando de forma combativa muito da inquietação e opressão do período.

Fredric Jameson (1984) aponta que a ideia mais recorrente sobre os “anos sessenta” é a impressão de que, ali, tudo era possível, de que este foi um período de liberação universal, de uma liberação mundial de energias – o período em que os “nativos” tornaram-se seres humanos, em que os colonizados internos do Primeiro Mundo (minorias, marginais, mulheres) conquistaram o direito de falar em uma nova voz, coletiva, jamais dantes ouvida no palco do mundo. (...) Jameson aponta como os anos sessenta foram, na realidade, um período de crescimento do capitalismo em escala global, um período de transição de um estágio infra-estrutural do capitalismo para outro, e que produziu concomitantemente uma imensa soma de energias e forças sociais de mudança que se configurariam como uma ilusão histórica, redundando, algumas décadas mais tarde, no capitalismo tardio, na chamada globalização.

Parte-se do início do movimento pela liberdade de expressão (o Free Speech MIndo em direção contrária às análises que enxergam a contracultura como simplesmente proveniente da revolta contra os valores consumistas na sociedade de
massas, Thomas Frank argumenta, de modo original, em The Conquest of Cool. Business Culture, Counterculture and the Rise of Hip Consumerism, em favor das estreitas relações entre a contracultura e a indústria. Rejeitando também a corrente conservadora que vê na década de 1960 e na contracultura uma tentativa esquerdista radical de minar e destruir a (boa) civilização ocidental, Frank argumenta pela cooptação da contracultura pelo mercado, ou ainda, pela crítica ao sistema capitalista como seu próprio elemento gerador e fortalecedor. Nesse sentido, a contracultura teria sido muito menos revolucionária do que se pretendia, e na realidade o produto de uma série de campanhas de propaganda que teriam iludido um público muito menos subversivo do que acreditava ser.
De modo similar, Joseph Heath e Andrew Potter refutam, em Nation of Rebels- Why Counterculture Became Consumer Culture, a ideia ou mito da contracultura como sendo um universo à parte e independente/externo ao mundo do consumo. Segundo os autores, que mesclam análises histórico-filosóficas da cultura pop, o repúdio mero e simples da “cultura dominante” apenas reforça a própria sociedade de consumo contra a qual parece se insurgir, e a rebeldia propagada é meramente simbólica, subjacente à cultura do lucro. ovement) deflagrado na Universidade de Berkeley, Califórnia, que daria início às rebeliões estudantis no país e na década, além de registros importantes das manifestações pelos Direitos Civis (Civil Rights Movement) e de passeatas e manifestações contrárias à guerra. Entremeado por entrevistas recentes e avaliações de alguns dos líderes do período, o documentário apresenta ainda o movimento combativo dos Panteras Negras (Black Panthers, que lutavam pelos direitos dos afro-americanos) e os desdobramentos do movimento feminista.

ações do grupo estudantil radical SDS (Students for a Democratic Society) e aos desdobramentos do debatido caso dos “8 de Chicago” (Chicago 8), julgamento político de oito rapazes detidos em uma manifestação no Grant Park contra a Guerra do Vietnã (de que participaram cerca de 15 mil pessoas). O julgamento dos rapazes, acusados de conspiração e incitação à desordem, duraria meses

REFERÊNCIAS
BOTHMER, Bernard Von Framing the Sixties – The Use and Abuse of a Decade from Ronald Reagan to George W. Bush. University of Massachussetts Press, 2010.
COHN, Sérgio e PIMENTA, Heyk (Org.). Maio de 68. Coleção Encontros. Rio de Janeiro, Azougue Editorial, 2008.
DEGROOT, Gerard J. The Sixties Unplugged – a Kaleidoscopic History of a Disorderly Decade. Cambridge, Harvard University Press, 2008.
DONELLY, Mark. Sixties Britain. Culture, Society and Politics. Harlow, Pearson Education, 2005.
FRANK, Thomas. The Conquest of Cool. Business Culture, Counterculture and the Rise of Hip Consumeris. The University of Chicago Press, 1998.
GITLIN, Todd. The Sixties. Years of Hope, Days of Rage. New York, Bantam, 1987.
HEATH, Joseph & POTTER, Andrew. Nation of Rebels- Why Counterculture Became Consumer Culture. New York, Harper Business, 2004.
JAMESON, Fredric. “Periodizing the sixties” in The Ideologies of Theory, Essays 19711986, Volume 2, pp.181 e 207. Duke University Press, 1984.
KAISER, Charles. 1968 in America. Music, Politics, Chaos, Counterculture, and the Shaping of a Generation. New York, Grove, 1988.
MORGAN, Edward P. What Really Happened to the 1960s. How Mass Media Culture Failed American Democracy. University Press of Kansas, 2010.
DVD:
KITCHELL, Mark (diretor/ produtor). Berkeley in the Sixties. Firsrunfeatures, 2002.

Contracultura: A outra face da sociedade moderna!
www.celsobarbieri.co.uk/memorias/index.php?...id...contracultura-a...
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Por uma Nova Contracultura escrito por Antonio Celso Barbieri. O que é contracultura? Muito embora, na minha juventude eu tenha sentido “na pele” o que foi ...

www.celsobarbieri.co.uk/memorias/index.php?...id...contracultura-a...
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http://www.celsobarbieri.co.uk/memorias/index.php?option=com_content&view=article&id=626:contracultura-a-outra-face-da-sociedade-moderna&catid=24&Itemid=45



Hoje em dia, uma visão sociológica da contracultura certamente usaria a palavra “processo” dentro de uma visão quântica porque certamente a contracultura como mostra o artigo abaixo não surgiu do nada.
...
Como recentemente declarou os escritor e mestre de semiótica Umberto Eco, estamos vivendo apenas com a “memória de curto prazo”. O passado não tem mais relevância e infelizmente sem o conhecimento do passado nunca criaremos um futuro melhor. O problema hoje em dia não é “informação”. Com o advento da Internet, informação é o que não falta! O duro é filtrar esta quantidade absurda de informação para encontrarmos nela “o conhecimento” que nós permitirá evoluir como Seres Humanos.



a idiotocracia virou uma instituição

A introdução do texto é minha. O texto principal chamado Contracultura - A outra face da sociedade moderna foi originalmente publicado no fascículo de Cultura Moderna da revista MM em junho de 1974. O texto não mencionava o autor portanto só posso supor que tenha sido do editor da revista que, infelizmente não tenho o nome… Talvez se você buscar pela revista MM.

A outra face da sociedade moderna

Texto publicado no “fascículo de Cultura Moderna da revista MM em junho de 1974

O repúdio das gerações jovens à “coisificação” do indivíduo produzida pela sociedade de massas, origina o fenômeno da “contracultura”, fascinante e contraditório, que aspira configurar uma nova “consciência”.
Quando a geração mais jovem começou produzir sua própria realidade, procurando diferenciar-se de seus pais, a contracultura se transformou numa verdadeira recusa de toda a ordem social existente, levantando bandeiras políticas e colocando nas formas econômicas a causa da alienação e infelicidade humanas. Esses propósitos foram veementemente manifestados nas grandes concentrações públicas, que conseguiram reunir milhares de jovens de todo o mundo.

Se um traço parece ser distinto entre a década passada (nota do Barbieri: a matéria provavelmente refere-se aos anos 60) e o começo da década presente (anos 70) é aquele que como regra geral tem sido chamado de “rebelião juvenil”. Esse conceito, amplo e ambíguo, define uma das problemáticas mais palpáveis da realidade contemporânea e se explica por meio de dois fenômenos simultâneos em sua manifestação e justapostos em suas consequências: a nova consciência e a contracultura.

Atrás dessas denominações genéricas e um tanto difusas há, todavia, uma realidade inquestionável e um denominador comum: a repulsa das gerações mais jovens a tudo aquilo que seja tradição, padrões estabelecidos, normas inflexíveis, valores universais e definitivamente válidos.

Como forma peculiar de manifestar sua oposição ao sistema vigente, a juventude começou a produzir uma série de fenômenos que, em termos antropológicos entram no amplo campo da cultura: anarquia no vestir (as primeiras tentativas de cabelo comprido e roupa desmazelada realizadas pelos jovens norte-americanos da década de 50), relaxamento dos costumes e das relações (expressas plenamente com o movimento hippy, também conhecido como “hippie”), ruptura com os padrões artísticos aceitos por anos (aparecimento da “pop”, da “op” e outras anárquicas expressões de arte contemporânea) e, por último, questionamento da ordem social e econômica imperante (a crítica social do alemão Herbert Marcuse, que fundamentou as rebeliões estudantis de Paris em 1968).

Em síntese, a contracultura procura, de uma forma ou de outra, colocar um fim na ordem aprazível, na qual se havia encastelado o mundo ocidental e abrir-se em relação a um universo de dimensões e proporções desconhecidas, que ao mesmo tempo atrai e repugna.
Incrível porque quem quer que seja o autor ele em 1974 menciona detalhes q menciono em dissertação de janeiro de 2017

Tecnocracia e contestação

Logo ao término da Segundo Guerra Mundial, à medida que se afirmava a hegemonia internacional dos Estados Unidos, os padrões culturais dessa poderosa nação começaram a reger os desejos de todo o mundo ocidental. Assim, os ideias de “progresso sustentado”, “modernização constante”, “racionalização plena”, “planejamento absoluto” e outros similares, converteram-se em imperativos, indissoluvelmente ligados às esperanças de segurança social, felicidade individual, adequada relação entre homens e recursos, em suma, às esperanças que despertaram o fim dos horrores da guerra. 

O formidável desenvolvimento tecnológico e os assombrosos feitos da ciência, assim como o elevado nível de vida e a esplêndida satisfação de necessidades 
 de que desfrutou a população norte-americana durante os primeiros anos da década de 50, fizeram supor que aqueles ideias estavam a ponto de serem alcançados e que havia um único caminho para isto: a recém-institucionalização tecnocrática. Em termos sociológicos, esta é a forma em que a sociedade industrial avançada concebe todo o seu sistema organizativo. 

Segundo Theodore Roszak, o grande segredo da cega aceitação que durante muitos anos provocou a tecnocracia é a sua capacidade de convencer, sobre a verdade de três premissas que são fundamentais:

1. As necessidades vitais do homem são de caráter puramente técnico. Os requisitos da condição humana, portanto, podem ser adequadamente entendidos e resolvidos por meio de um sistema de análises e de um método operativo que se sustenta nesta afirmação.

2. A análise e a interpretação das necessidades do homem, assim como a sua satisfação programada, resultam infalíveis em 99% dos casos. Desta maneira, a tecnocracia instaura o princípio de que unicamente submetendo-se a seus ditados o homem encontrará progresso, segurança e bem-estar, inclusive ao preço de uma progressiva despersonalização e perda de responsabilidade.

3. Os especialistas da tecnocracia – habitualmente chamados tecnocratas, fazem parte de uma espécie de céu de eleitos que lhes possibilita não apenas o conhecimento das leis sociais, mas, também, e isso talvez seja o mais importante, uma elevada posição dentro do “status” existente. É fundamental, pois, alcançar, de qualquer forma, esta posição de privilégio.

Apesar do êxito inicial que tiveram esses postulados, logo a seguir algumas mentes começaram a assinalar, de forma isolada e até quase incoerente, os perigos que semelhante ordem social acarretava: perda da individualidade, alienação em função de um consumo crescente e desnecessário, incapacidade de tomar determinações pessoais e absoluta desvinculação dos centros de poder com a massa da população.

Não obstante essas advertências, formuladas por pensadores como Norman Mailer, Herbert Marcuse, Henry Lefebre e Jean Paul Sartre, entre outros, os adultos dos anos 50 aceitaram passivamente a nova realidade social que se lhes estava impondo e deixaram a função de denúncia nas mãos de reduzidos grupos de intelectuais ou universitários. 

Alguns focos de rebeldia, marcados sobretudo pelo existencialismo sartreano começaram, não obstante, a propagar-se pelos países mais devastados da Europa e pelas cidades mais populosas dos Estados Unidos. Quem foram estes rebeldes? Como manifestaram sua insatisfação? Basicamente se tratou de artistas que que utilizaram diversos meios de expressão para tornar público seu desagrado, seu “fastio intelectual” como diziam alguns.

Na França, por exemplo, o movimento existencialista encontrou seu expoente máximo na cantora Juliette Greco que, sem nenhuma maquiagem ou vestuário especial, cantava temas onde o sonho de um mundo sem guerras e livre de opressões econômicas era um tema constante. Nos Estados Unidos, o novelista Jack Keruac e o poeta Allan Ginsberg postularam uma possibilidade redentora através da cultura oriental, até então completamente ignorada no ocidente.

Outros nomes, mais ou menos memoráveis, poderiam ainda serem citados. O jovem James Dean, por exemplo, construiu dentro do mundo cinematográfico o paradigma do inconformismo para muitos jovens do mundo todo. Outro ator, Marlon Brando, instaurou do mesmo modo a violência incontrolável como meio de manifestar repugnância em relação à sociedade norte-americana. O quase adolescente Andy Warholl, por seu lado, destruiu os clássicos moldes da expressão plástica e inaugurou um caminho que ainda transita com singular popularidade.

Todos, entretanto, não chegaram a se constituir em mais do que precursores do que apenas 20 anos depois seria um fenômeno de dimensões universais e de proporções incontroláveis: a contracultura em nível massivo e popular. Qual era – e qual é – seu objetivo primordial? Pode-se resumir nos seguintes postulados: 

“Opor à arregimentação da tecnocracia um mundo mais espontâneo, onde os indivíduos tenham um amplo campo de esclarecimento, onde as responsabilidades individuais e sociais sejam plenamente assumidas, onde o consumo deixe de ser o centro da vida de milhões de pessoas, onde os sentimentos humanos possam ser expressos livremente, onde os instintos do homem, finalmente, possam ser satisfeitos, sem nenhum tipo de condicionamento cultural.”

Eros e civilização

Com efeito, desde que Sigmund Freud afirmou ser a base de toda a organização social o controle do “princípio do prazer” em nome da civilização, foram muitos os estudiosos que postularam a necessidade de que o homem, para ser autenticamente tal, devia livrar-se das pressões provocadas pelas sociedades que ele mesmo criara. 

Assim, o psicanalista, Wilhem Reich foi um dos primeiros, da década de 30, em insistir sobre a necessidade de uma absoluta liberdade sexual: abolição da relação por casal, substituindo-a pela relação múltipla; ruptura com tabus sobre adultério e virgindade; liberação das travas que, através do sexo, a sociedade impõe, obstruindo o desenvolvimento da mulher; e reconhecimento humanitário da homossexualidade e bissexualidade em lugar de puni-las legalmente. Em suma, um catálogo de propostas de liberdade irrestrita na ordem erótica que, segundo afirmava Reich, haviam de conduzir à libertação total do ser humano.
Outro adulto, científico também, formado muito intimamente com a escola freudiana, é o alemão Herbert Marcuse, que recuperou como centro de seus estudos a oposição entre Eros e a Civilização e cujos escritos políticos foram a bandeira teórica das rebeliões estudantis de Paris em 1968.


Mas, seria na volumosa obra de Jean Paul Sartre que essas – e outras – afirmações contra um regime social que os estudiosos consideram injusto, encontraria sua mais explosiva formulação e seus primeiros resultados práticos.
A força com que essas teorias se afirmaram entre a juventude dos anos 50 foi expressa por meio de profundas cabeleiras masculinas, os primeiros sinais de descuido no vestir, os tímidos intentos de uma moral menos puritana e mais liberal, o nascimento dos movimentos femininos de liberação e, muito especialmente, as expressões artísticas que denunciavam como complacentes e alienadas tudo o que havia sido feito até então.
Autores como Jean Genet, Albert Camus, Eugene Ionesco, Samuel Becket e os já mencionados Keruac e Ginsberg, expressaram através de suas obras teatrais, seus poemas e suas novelas, essa sensação de absurdo e essa espécie de insatisfação total ante os termos em que se concebia a vida na sociedade ocidental. Em todas as produções, como aríete, o sexo era o tema dominante.
A explosão juvenil



Mas, em mais de um sentido, essa atividade contra cultural continuava sendo eminentemente “cultural”. Eram produzidas por homens adultos e consumidas por intelectuais sofisticados. De fato, permanecia marginalizada em cenáculos de especialistas e não alcançavam nenhum tipo de transcendência massiva.

Foi necessário, pois, que a geração mais jovem, a que nasceu por volta de 1940, começasse a produzir sua própria realidade, procurando diferenciar-se de seus pais. Nesse momento a contracultura se transformou numa verdadeira recusa de toda a ordem social existente, mas não fez, como no caso do existencialismo, em nome de um mero protesto individual, mas sim levantando bandeiras políticas e colocando nas formas econômicas a causa da alienação e infelicidade humana.

A quase ingênua rebeldia do Rock’n’Roll deixou lugar à revolução musical simbolizada pelos Beatles. Sons novos, ritmos incoerentes, bailes sem normas, canções com letras onde o amor livre e o relacionamento com a natureza eram uma constante, identificaram-se com o uso de roupas não convencionais, com impressionantes cabeleiras e com atitudes desconcertantes.

Ao mesmo tempo, os setores mais inconformistas procuraram segregar-se do corpo social que com relativa elasticidade havia acabado por aceitar e absorver aquilo tudo simbolizado pelos Beatles, formando pequenas comunidades, de autonomia autossuficiente, onde colocavam em prática uma série muito confusa de noções que caíram sob o denominador comum de “hippismo”.

Simultaneamente, também o mundo da arte acadêmica rompia as comportas e os movimentos radicais (pop, op, cinético, etc.) começaram a suceder-se vertiginosamente. As drogas como estimulantes na obtenção de sensações desconhecidas e a busca de verdades absolutas nas tradições orientais do budismo e a cultura foram, finalmente, os pontos culminantes e unificadores dessas tendências díspares.

Um balanço revelador



Que é, em suma, o que trouxe de novo a contracultura?



Em tal sentido, o Institute of Social Research (Instituto de Pesquisa Social), de Nova York elaborou o seguinte esquema que, a título de balanço provisório, tenta traçar um sintético panorama das regaras abarcadas pela contracultura e seus efeitos mais visíveis na vida cotidiana:

1. Uma arte em caos permanente.
À convencional visão da arte ordenada e organizativa, a contracultura apôs, com melhores resultados, a noção da anarquia e o caos como fundamentos da produção artística.

2. Uma moral psicodélica.
Nada do que foi dito teria sido possível sem o prévio aparecimento de uma nova moral, mas essa também não teria se consolidado se não tivesse havido no terreno artístico a experiência psicodélica. A utilização consciente das drogas, a investigação a fundo dos sentidos, a ruptura do mundo das formas, cores e sons, permitiram aos contestatários suspeitar que a moral devia estar regida por valores em constante movimento.

3. O sexo como instrumento político.
A partir de Freud e de acordo com as investigações de vários psicanalistas, considerou-se que a repressão sexual da sociedade ocidental encobria sob suas normas morais e religiosas uma verdadeira repressão ideológica. A contra cultura arremeteu, através da defesa de todo tipo de sexualidade e, especialmente, dos movimentos de liberação feminina, contra a concepção, afirmando-se inequivocamente a “a função política do sexo”.

4. A busca do infinito perdido.
Tanto a análise do interior da sociedade como as informações oferecidas por especialistas em cultura oriental permitiram que a contra cultura levantasse como bandeira de luta a necessidade de admitir a existência de um vazio “de um infinito aterrador, onde o homem encontra a medida de si mesmo e dá um sentido verdadeiro à vida”.

5. A economia a serviço do homem.
Este é possivelmente o campo onde a contracultura logrou menos resultados diretos. Com efeito, nem as comunidades hippies, nem os atos de rebeldia estudantil, propuseram um sistema econômico que substituísse os existentes, limitando-se a criticar os resultados que estes motivam. Em troca, essa crítica radical e violenta originou uma série de revisões nos planos de economia mundial que, a título provisório, parecem indicar uma tendência generalizada em direção à “humanização” da economia. (Nota do Barbieri: como hoje bem sabemos o capitalismo reagiu e os neo conservadores no poder estão conseguindo anular todas as conquistas liberais deste período!)

6. Desmistificação da cultura.
Este item, segundo os especialistas, foi onde “se alcançou os resultados mais eficazes e revolucionários”. Contra o que consideram uma noção elitizante da chamada Alta Cultura, o movimento juvenil, dizem, “impôs, uma concepção definitivamente democrática onde a cultura sem letra maiúscula e sem qualificativos é patrimônio comum a todos os homens”. Não se trata, acrescentam, da conhecida “cultura de massas” mas, pelo contrário, “de uma cultura destinada a satisfazer autenticamente as necessidades expressivas do ser humano”.

7. Objetividade contra mitologia.
Como resultado total da tarefa destruidora empreendida pela contracultura, a objetividade aparece como a contrapartida dialética da mitologia fundamentada na tecnocracia. Assim, enquanto as gerações adultas continuam crescendo em eficácia, no progresso constante, nas vantagens de uma crescente industrialização, a gente jovem renega não apenas essas crenças; consideram-nas “mitos modernos”, que ocultam a dinâmica da história, subtraem do indivíduo a capacidade de fabricar seu próprio destino, oferecem uma visão pessimista da realidade.

Exploração da utopia


Como todo movimento social que se define no curso da ação social e que justifica, “a posteriori”, sua inexistente base ideológica, a contracultura alcançou uma espécie de clímax em que tudo parecia possível e começou logo a declinar, a retrair-se em seus próprios efeitos. Esse momento culminante foi o marcado pelas rebeliões estudantis ocorridas na Europa durante 1968 e cujos ecos tardios (por exemplo o festival de Avándaro) na América Latina, apenas lograram ocultar o acaso de uma década marcada a fogo pela ideia da revolução.

Depois deste estalo brutal, a contracultura começou a depurar suas próprias filas, a integrar-se pacificamente no sistema que combate e ao qual impôs, sem dúvida, radicais transformações. Chegou então a hora dos balanços, do acerto de contas. E é nesse processo que se encontram atualmente seus teóricos mais importantes. Herbert Marcuse, por exemplo, dono de uma atividade criadora assombrosa, foi o primeiro a revisar muitas de suas concepções e a formular novas propostas a favor de um mundo melhor. Os radicais norte-americanos deixaram para trás o arrebatamento de Ginsberg e procuraram, através dos trabalhos de Noam Chomsky, uma base teórica que torne operativa a contracultura espontânea de estudantes e gente jovem em geral. Os artistas, que com tanto fervor romperam fronteiras durante a década passada, começaram a fixar novas metas e, a moral, tão ferozmente combatida, parece renascer sobre a base de conteúdos diferentes e formas originais.



Tudo indica, em seu conjunto, a síntese das experiências vividas e a formulação, partindo delas, de objetivos transformadores em escala mundial. O processo se verifica à margem de organismos oficiais e de sistemas institucionalizados, não reconhece nenhuma orientação precisa e se identifica, em todas as partes, como uma nova e vigorosa exploração da utopia.
Texto publicado no
fascículo de Cultura Moderna
da revista MM em junho de 1974

O congestionamento para chegar ao Festival de Woodstock

Eta matéria boa. Há ressalvas a fazer: Noam Chomsky parece hoje justamente um retrato da idiotização q assola o mundo, a apoiar governos decorrentes daquela mesma realidade caquética q não foi abolida só porque são ”de esquerda“. em 1974 não dava para prever 2014, 15… Esta questão está muito bem posta por Luiz Carlos Maciel em 2015 (acima).

Contracultura e cultura alternativa é tema de Workshop Unescom ...
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26/05/2017 - Pedro Zuccolotto. Contracultura, ou cultura alternativa, é a denominação utilizada para nomear a cultura que surge das ruas ou de ...
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Contracultura, tradição e oralidade: (re)inventando o sertão ...
https://books.google.com.br/books?isbn=8574194247
Roberto Marques - 2004 - ‎Counterculture
DA CIDADE DA CULTURA À CIDADE DA CONTRACULTURA? Até o presente momento, pretendemos ter demonstrado a abertura de novos fluxos de ...
Contracultura, tradição e oralidade: (re)inventando o sertão nordestino na década de 70

Roberto Marques
Annablume, 1 de jan de 2004 - 166 páginas
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O presente estudo se detém sobre os movimentos artístico-culturais ocorridos na cidade do Crato, no Ceará, durante as décadas de 70 e 80. A partir da análise de fontes orais e de material de divulgação da época, procurou-se deslocar o eixo tradicional das ideias fundantes sobre a região do Cariri, tentando analisá-la sob a ótica da multiplicidade e do devir. Nesse percurso, o conceito de memória tornou-se um importante aliado, sobretudo no que diz respeito à capacidade de perceber as ideias de tradição e modernidade de forma adjetiva, em um patente exercício de auto-invenção da região pelos artistas ora enfocados. Os entrevistados identificavam-se com a ideia de 'marginalidade', ao tempo em que valorizavam os movimentos de juventude característicos da época. Por outro lado, informados por uma geração de intelectuais locais que lhes antecedeu, não abandonaram o telurismo e o apego às ideias de passado e tradição. Assim, a partir dos depoimentos, este livro mostra como ideias aparentemente contraditórias como as de modernidade e tradição, local e mundial, articularam-se em projetos de identificação caracteristicamente modernos.
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[PDF]MOVIMENTOS DE CONTRACULTURA EM BELO HORIZONTE
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de CF SANTIAGO - ‎2012
Resumo: Este artigo propõe a análise dos movimentos de contracultura em Belo Horizonte, entre os anos de 1968 e 1978, a partir de reportagens do jornal ...

Mito & contracultura | Carvalho | Mediações - Revista de Ciências ...
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de CA de Carvalho - ‎2007 - ‎Artigos relacionados
Considerada irracional desde os seus primórdios, a crítica à contracultura revelou-se incapaz de perceber a revolução cognitiva que se instaurava com as ...

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Moda e contracultura: uma relação paradoxal1 - A moda ... –
Moda    em       -        
ELOÍSA OU A MAIS NOVA HELOÍSA :

Uma nova indumentária toma finalmente conta das ruas do país, a reproduzir quadros de grupos de qualquer cidade europeia ou norte-americana na segunda metade dos anos 60, que revejo em meu retiro de estudo & reflexão de verão através das lentes de Charles Reich em The Greening of America: (O Renascer da América, Record, ver bibliografia no final) jeans fazem com que o indivíduo se torne consciente do seu corpo, chapéu de fora-da-lei do Oeste, uma faixa de índio na cabeça, com presteza mágica, toques de teatro, expressões de um estado de espírito, roupa militar com botões dourados zombando do military Establishment e exprimindo o amor infantil por uniformes e pompa militar, manta de camponês mexicano, chapéu à David Copperfield, botas de várias espécies, roupas de gangsters e mantos de fantasmas da ópera, calças com bocas-de-sino, que exprimem o corpo mas dizem muito mais: dão mais liberdade ao tornozelo, como se convidassem à dança em plena rua - ninguém pode se levar inteiramente a sério usando calças assim -, cinto feito à mão, contas e decorações cosidas nas jeans - toques pessoais à produção em massa. Novas roupas negam importância à hierarquia, posição, autoridade e condição social e rejeitam a competição. 

Moda e contracultura: uma relação paradoxal1 - A moda ... - Ebah
www.ebah.com.br/content/ABAAAAecgAE/moda-contracultura-relacao-paradoxal1

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2. Semelhante

Baixe grátis o arquivo MODA E CONTRACULTURA UMA RELA??O PARADOXAL1.pdf enviado por pollyana no curso de Comunicação Social na Assoc.

Verificou-se que os estilos de vestimentas antimodas (como os hippies e punks) nascidos respectivamente nos anos 60 e 70, tornaram-se alvo da indústria cultural, que os reproduziram como novos e simples “produtos culturais”, processo sintomático dos procedimentos do mercado da moda que, através de vitrines, publicidade etc., parecem oferecer uma gama de mercadorias correspondentes aos estilos e gostos de indivíduos singulares e particulares.
Diante disso, todos os movimentos de caráter subversivo que emergiram em meados dos anos 60 – em particular o movimento hippie -, foram apropriados pelos meios de produção, de comunicação e por seus agentes, e transformados em simples objetos de consumo.
...
Para toda uma faixa da juventude dos anos 60, a rejeição tanto das convenções burguesas como da sociedade industrial moderna traduziu-se numa recusa ostensiva em relação a qualquer moda. Porém, essa recusa não considerou a força do capital, força essa que transformou toda e qualquer forma de manifestação numa mera mercadoria repleta de valor “cultural”. Assim, constata-se que as “inovações” dos grupos jovens urbanos possuem características comuns: no princípio, surgem como verdadeiros movimentos de estilos ou anti-estilos, propondo uma panóplia quase sempre acompanhada de uma visão de mundo e uma estética própria, que se manifesta por várias formas de expressão, como fanzines, músicas, ídolos etc. Em contraponto, o crescimento desses movimentos, no começo restrito a um grupo de iniciados, acarreta sua própria morte: acabam sendo assimilados pelos meios de comunicação de massa (ALÁRIO, 2001). Suas propostas são diluídas e reinterpretadas pelos mecanismos da indústria da moda, da indústria cultural e da produção de mercadorias, a fim de gerar um aumento do consumo de acordo com a lógica do mercado.
...
Referências
ADORNO, Theodor W; HORKHEIMER, Max. Dialética do esclarecimento. Rio de Janeiro: Zahar, 1991
LIPOVETSKY, Gilles. O império do efêmero: a moda e seu destino nas sociedades modernas. São Paulo: Companhia das Letras, 1989
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http://www.ebah.com.br/content/ABAAAAecgAE/moda-contracultura-relacao-paradoxal1

Contracultura e Pop Art nos EUA e no Brasil | Antonio Henriques
antoniohenriques.net/contracultura-e-pop-art-nos-estados-unidos-e-no-brasil/

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A contracultura nasce, em primeira instância, da constatação da dinamicidade histórica da cultura que, por ser mutável e criação constante e livre, admite uma ...

O legado da contracultura - Nonada
www.nonada.com.br/2014/11/o-legado-da-contracultura/

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14/11/2014 - A revolução proposta pela contracultura é de uma abrangência que vai do molecular ao social, do psicológico ao ambiental. Não é a ...

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Serigrafia de Hélio Oiticica

O Nonada – Jornalismo Travessia é um coletivo de jornalismo cultural e alternativo de Porto Alegre/RS. Desde 2010, procura relacionar as diversas formas de expressão artística com temas relativos aos direitos humanos.

por Leo Felipe

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Não é a revolução vinda da classe proletária, são os filhos burgueses da tecnocracia que se rebelam questionando um modelo desenvolvimentista de progresso que nos desconecta da natureza e do ser. Num contraditório jogo de forças, a transgressão da contracultura não está imune a cooptação, assimilação ou diluição, já que sempre fará parte da cultura contra a qual tentar insurgir-se. O termo foi cunhado, em 1969, pelo sociólogo Theodore Roszak para tratar daquela grande convulsão social que varreu o Ocidente na década de 1960, pondo em xeque todo tipo de autoridade.
Do gás lacrimogêneo às utopias libertárias, muitas delas incorporadas por nossas instituições em menor ou maior grau (ainda que com a reação raivosa dos conservadores), pautas progressistas como os direitos LGBT, as questões ambientais, o combate ao racismo, a legalização da maconha, as práticas alimentares vegetarianas, o uso da bicicleta como meio de transporte urbano, além de seu produto mais popular, os hippies: a contracultura nos deixou um enorme legado. Deixou também uma estética e uma retórica notadas nas roupas e no linguajar dos hippies; nas faixas e cartazes dos protestos contra a Guerra do Vietnã; nos grafitti nos muros de Paris; na música tocada nos festivais de Woodstock e Altamont; no design gráfico de publicações underground como International Times, Oz e San Francisco Oracle.
A contracultura nos ensinou como criar sistemas alternativos de circulação e difusão da informação: imprensa alternativa, arte postal, os fanzines, modelos que sugerem que para combater o inimigo é preciso aprender a usar suas armas. “A informação quer ser livre”, o aforismo hacker do escritor Stewart Brand (postulado lá por 68, claro), se torna um axioma para o século digital, a despeito de todas as tentativas de controle. Não por acaso, um dos grandes heróis da contracultura é o escritor associado à Geração Beat (precursora das inquietações de 68) William Burroughs, o transgressor definitivo, que com a técnica literária do cut-up buscava revelar as estruturas de controle contidas na linguagem.
Huey Newton, fundador e líder dos Panteras Negras
Outras figuras heróicas: John Lennon, os Beatles e tantos outros ídolos do rock (“desinibidor das energias eróticas”, o rock é a principal expressão artística do movimento); Huey Newton, Bobby Seale, Eldridge Cleaver e os demais Black Panthers; ativistas radicais como John Sinclair, Abbie Hoffman e Jerry Rubin (que, provando a fragilidade com que a contracultura pode ser cooptada, virou yuppie na década de 80); o apóstolo do LSD Timothy Leary; o poeta Allen Ginsberg; a feminista Angela Davis; o escritor Ken Kesey; o jornalista gonzo Hunter Thompson; os filósofos Herbet Marcuse, Alan Watts, Norman O. Brown e Marshall McLuhan; o “motorista” Neal Cassady; os coletivos Diggers (São Francisco), Provos (Amsterdã); Exploding Galaxy (Londres), Motherfuckers (Nova York). E não podemos deixar de citar o assassino Charles Manson, personificação das possibilidades sinistras que repousam nas alucinações do sonho hippie.
A contracultura também rendeu frutos tropicais. No Brasil, ela ganhou nomes particulares. A superação do bode pós-AI-5, quando jovens engajados na luta armada começaram a ser mortos e torturados pelos militares, ficou conhecida como desbunde, um tipo de escapismo que celebrava o sexo livre, o ócio e o uso de drogas, política dimensionada no tamanho do corpo e das relações pessoais. Ignorados à direita e rechaçados à esquerda, os desbundados tinham como guru Luiz Carlos Maciel. Sua coluna Underground, no Pasquim, explicou a subcultura hippie para os brasileiros. Segundo Maciel, o objetivo da contracultura seria a própria expansão da consciência, inglória tarefa para os que a realizavam em um regime tão fechado quanto uma ditadura militar. Outro termo associado é marginália, a cultura marginal ramificada na música, na poesia e no cinema, um movimento que zombava da caretice oficial, celebrando a malandragem e a transgressão.
A banalizada frase “Seja marginal, seja herói”, de Hélio Oiticica, resume aquele momento de violência e repressão, comentando da urgência de desafiar a lei e cair fora do sistema. Além dele, Caetano, Gil, Mautner, Neville D’Almeida, Sganzerla, Júlio Bressane, Torquato, Wally, Rogério Duarte, os Novos Baianos, Secos & Molhados e a musa baiana das dunas cariocas Gal Gosta são outros ícones deste momento pós-tropicalista (a predominância de figuras masculinas na mitologia da contracultura sugere que as questões de gênero não estavam entre suas reivindicações principais).
Revista Navilouca estará em exposição na galeria Ecarta
O campo das artes visuais não ficou imune a estas vibrações. Um firme e vibrante NÃO, exposição coletiva que a Galeria Ecarta receberá entre 02 de dezembro de 2014 e 31 de janeiro de 2015, vai apresentar o recorte de uma produção animada pelos incêndios de 68. Obras de artistas de distintas gerações e procedências, realizadas a partir da década de 1970, muitas delas de natureza gráfica, como publicações, pôsteres e arte postal. Trabalhos que discutem o problema da circulação, da censura e da inserção nos circuitos; que questionam e zombam do poder; denunciam o racismo, o machismo e a violência de Estado; celebram o corpo e o sexo, mas eventualmente também comentam dos processos de assimilação e cooptação dos ideais revolucionários.

O ciberespaço como lugar de contracultura
ri.ufmt.br/handle/1/122

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de CG Fronza - ‎2014 - ‎Artigos relacionados
Título: O ciberespaço como lugar de contracultura. Autor(es):, Fronza, Cristiane Guse. Orientador(a):, Fernandez, Andréa Ferraz. Membro da Banca: Fernandez, ...

anarcohippie

anarcohippie é marca registrada revoluciomnibus.com 2019

revoluciomnibus.com/Henry-David-Thoreau.html

No One Was Killed: The Democratic National Convention, August 1968
https://books.google.it/books?isbn=0226740781 - Traduci questa pagina
John Schultz - 2009 - ‎Anteprima
The result, No One Was Killed, is his account of the contradictions and chaos of convention week, the adrenalin, the sense of drama and history, and how the mainstream press was getting it all wrong.
The strategy of confrontation: Chicago and the Democratic National ...
https://books.google.it/books?id=HoU8AAAAIAAJ - Traduci questa pagina
Chicago (Ill.). Dept. of Law, ‎Raymond F. Simon - 1968 - ‎Visualizzazione snippet - ‎Altre edizioni
Chicago '68
https://books.google.it/books?isbn=0226237990 - Traduci questa pagina
David Farber - 1994 - ‎Anteprima - ‎Altre edizioni
By drawing on a wide range of sources, Farber tells and retells the story of the protests in three different voices, from the perspectives of the major protagonists—the Yippies, the National Mobilization to End the War, and Mayor Richard ...
Rights in conflict; convention week in Chicago, August, 25-29, 1968: ...

The Psychedelic Review – um dos primeiros e mais lídimos exemplos de editoria alternativa da ‟Nação de Woodstock“, criada em Los Angeles
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The Psychedelic Review Archives 1963-1971 - MAPS ...
www.maps.org/index.php?option=com_content&view...

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Founded in 1986, the Multidisciplinary Association for Psychedelic Studies (MAPS) is a 501(c)(3) non-profit research and educational organization that develops medical, legal, and cultural contexts for people to benefit from the careful uses of ...
Tutti i ris. per psychedelic review »

Psychedelic Review Archives 1963-1971

• Monism seeks to deny, dissolve, or weaken boundaries and distinctions. (Holism is nearly the same thing as monism.) It seeks to discover and strengthen connections.
• Dualism seeks to fixate, establish, or strengthen boundaries and distinctions. (Holiness is all about sharpening the difference between the sacred or Godly and the profane or sinful.) It seeks to sever connections that cross apparent boundaries.

Monism and dualism are both wrong, and both harmful. Every boundary is always both patterned and nebulous. Boundaries are not, cannot be, and should not be, either non-existent nor perfectly sharp. Severe problems, including our current culture war, follow from trying to eliminate or absolutize them. An understanding of participation, the stance that the resolves the monism/dualism confusion, may help resolve these conflicts.
This page explains what made the “hippie” counterculture monist, first; and then what made the “Moral Majority” counterculture dualist. We’ll see also that the monist counterculture had some dualist elements; and that the dualist counterculture tacitly accepted some “hippie” monist boundary-blurrings.
...

How the monist counterculture was monist

The specific contents of the monist counterculture—from recycling to Vietnam war protests—are familiar. Less obvious is the general pattern: that the specifics reflect the monist stance. It attempted to dissolve many particular boundaries, on the theory that they were illegitimate, alienating, and needlessly limiting. I’ll discuss these boundary erasures here only briefly. Some I’ve explained earlier in the book; many, I’ll return to in greater detail later.
Psychedelic drugs were a cornerstone of the counterculture; boundary-blurring is one of their major effects. They can give a sense of ultimate, cosmic unity—the supposed accomplishment of the monist stance. Short of that, they often melt distinctions of all sorts. It’s common, for instance, to have experiences of the commonality of all people, of humans with other creatures, and of the animate and inanimate.
Ecology—a new science—revealed that all life is connected in an intricate web of mutual dependencies. A cultural and political movement based on it began with Rachel Carson’s Silent Spring in 1962. Taking the unification of concerns a step further, countercultural theorist Theodore Roszak promoted “ecopsychology,” collapsing the distinctions among the natural, political, psychological, and spiritual worlds.
When you have experienced your intimate sameness with a tree, it is hard to take seriously human categories such as religions, nations, and races. The political universalism of the counterculture—the civil rights movement, the anti-war movement, feminism—was based in this monist conception of human commonality.
The feminist slogan “the personal is political” expressed the essence of monist politics. The private/public boundary, a foundational principle for Victorian systematicity, disintegrated. The distinction between ethics (“ought” in the personal realm) and politics (“ought” in the public realm) collapsed. This collapse caused the culture war we’ve been cursed with since, so I devote a full page to it later.
Blurring the self/other distinction also contributed to the collapse of the boundary between psychology and religion (or “spirituality”). Monist religion holds that one’s True Self is the same as God, and the entire universe. Thus, exploration of one’s personal psychology gives direct insight into the most profound metaphysical questions. Monism erased the boundary between sacred and profane matters; nothing was any longer outside the purview of spiritual concern.
Since the personal was now both political and spiritual, the distinction between religion and politics also collapsed. Demands for political change were considered not merely a matter of one social group promoting its material interests against others, but to reflect Ultimate Truth as given by the monist eternal ordering principle.
The “sexual revolution” dissolved the sexual boundary of marriage, and eliminated most distinctions between “morally” acceptable and unacceptable sexual acts. The sexual revolution also reflected a collapse of the division between private and public morality. Privately, sexual mores had been loosening for half a century. A considerable gap had opened between what people did in their bedrooms and what they said in public. This was one of the most obvious forms of the 1950s moral hypocrisy that motivated the counterculture. To a significant extent, the sexual revolution merely allowed everyone to acknowledge what many had already been doing.
Feminism broke down boundaries between male and female social, sexual, and family roles.
The nuclear family home—a mainly Victorian middle-class invention—had long been found restrictive and isolating by many. The monist counterculture advocated replacing it with communes, collectives, and intentional communities: social structures that emphasize connections across biological families, and that break down the private/public boundary.

How the monist counterculture was dualist

Monism and dualism contain each other, and each turns into the other near boundaries. Monism—the denial of all boundaries—nevertheless draws an absolute boundary between itself and dualism. It rejects dualism as an absolutely unacceptable evil. It seeks to destroy dualism; or, failing that, to purify itself of any dualistic tendencies.
The monist counterculture went out of its way to shock, aggravate, and alienate “squares,” i.e. dualists. The point was to harden the distinction between monists and dualists. As Ken Kesey put it, “Either you are on the bus, or you are off the bus.” “On the bus” came to mean “monist”—and either you rode monism all the way, or you were off the bus and left behind.
Hippies were a tiny subculture in 1964, the year of the Further bus trip. Requiring intense commitment, and some hostility to outsiders, are necessary for maintaining the integrity of a subculture—as we’ll see later. Kesey’s attitude was sensible then.
Subcultural hippiedom formed the core of the monist counterculture (together with Berkeley student radicalism). As a local subculture of dozens scaled up into a global counterculture of tens of millions, “either you are on or you are off” became the recipe for the culture war that still plagues us.

How the dualist counterculture was dualist

The dualist counterculture was a mirror image of the monist one: the same shape, with many aspects flipped left-to-right, and others left intact.1
The creators of the dualist counterculture presented it largely as a reaction to the monist one. In their view, the monist counterculture had wrongly blurred numerous boundaries. Those therefore needed sharpening—the essence of dualism.
As a point-by-point opposition to the monist program, the dualist “counter-counterculture” necessarily took on its opponent’s structure. We could go through all the boundaries I listed above as denied by the monist counterculture, and we’d find that most were fixated by the dualist one. For example, dualists promoted:

• man’s dominion over nature
• submission to the Creator
• and to legitimate secular authority
• nationalism
• racial segregation
• distinct gender roles
• the sanctity of marriage versus the sinfulness of non-marital sex
• human rights starting from the instant of conception, not gradually over months

All this is familiar territory. I want only to point out that the unifying feature of these positions is that they draw hard boundaries.
The dualist counterculture also claimed to want to restore “traditional values.” It was never clear which era it proposed to return to; in fact, it wanted to “restore” a romanticized, mythical past in which the systematic mode actually worked. But to the extent that the systematic mode did work—in the 1850s or 1950s—it was partly on the basis of dualism. Taking those eras as ideals naturally also led to dualism.
So, for reasons of both reaction and nostalgia, insistence on boundaries is the common feature throughout the explicit “values agenda” of the dualist counterculture.

How the dualist counterculture was monist

Although the Religious Right presented itself as a point-by-point repudiation, it adopted much of the structure, strategy, tactics, and conceptual framework of the monist counterculture.2 Several factors forced this similarity:

• It implicitly adopted some monist principles
• It deliberately imitated the monist counterculture
• Surprisingly many leftist hippies later became Evangelical rightists
• Both were responses to the same failures of the systematic mode
• Both retained the systematic mode’s commitment to universalism
• Both borrowed from 1800s Romanticism
• Monism and dualism both necessarily turn into the other when pressed

As a consequence, the dualist counterculture tacitly accepted and promoted several of the monist counterculture’s erasures of boundaries:

• between the personal/private and the political/public
• between ethics, religion, politics, and psychology
• between religions and sects

The two countercultures were in violent, albeit unstated, agreement on these points. They were also, I believe, disastrously wrong: these boundaries are nebulous but necessary. This shared error explains many of the social, cultural, and psychological problems we face today. I will explain that, bit by bit, throughout “How meaning fell apart.”
Particularly, “Renegotiating self and society” addresses the collapse of the private/public distinction; “The personal is political” the collapse of that boundary; and “Rejecting rationality, reinventing religion, reconfiguring the self” covers the collapse of the distinction between psychology and religion.
The two remaining sections of this page cover the collapse of the boundary between politics and religion, and between ethics and religion, in the dualist counterculture.
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